Nil Sorsky y Joseph Volotsky: breve biografía, años de vida, monasterios, disputa, filosofía y seguidores. Venerable José de Volotsk (†1515) Enseñanzas de José de Volotsk

El 31 de octubre (18 de octubre, estilo antiguo) la Iglesia celebra el descubrimiento de las reliquias de San José de Volotsky, el hacedor de milagros. Sobre si realmente hubo una polémica entre los “josefitas” y los “no codiciosos”, en qué deberían pensar los empresarios que veneran a San José de Volotsky como su “patrón celestial”, si las riquezas de la Iglesia son similares a las riquezas mundanas. y si la Iglesia debe ser rica materialmente en general, sobre la importancia del individuo y las obras del abad de Volokolamsk en nuestros días, hablamos con el profesor y doctor en filología Vladimir Mikhailovich Kirillin, profesor de la Academia Teológica de Moscú y de la Academia Teológica Sretensky. Seminario.

– El reverendo José de Volotsky luchó contra la herejía de los “judaizantes”. A esto está dedicada su obra más famosa, “El Iluminador”. ¿Cuál era el peligro de esta herejía? ¿Qué amenaza representaba para la Iglesia, el Estado y la sociedad?

– En primer lugar, cabe señalar que las enseñanzas de los “judaizantes” sólo pueden reconocerse como herejía de forma condicional. Porque la mentalidad por la que se guiaban los "judaizantes" en sus creencias y acciones - específicamente, lo que sabemos sobre esto por las reseñas de sus contemporáneos (San Gennadi de Novgorod, San José de Volotsk, etc.) - fue completamente destructiva en relación con el cristianismo como sistema de valores doctrinales y espirituales. Este fue un rechazo total de la fe cristiana, desarrollada doctrinalmente por los Concilios Ecuménicos y las obras patrísticas, y un rechazo de la Iglesia en su t A propósito personal y real como dispensación de Dios. El monje José lo demostró perfectamente en su libro.

Las consecuencias de la difusión y el establecimiento de las enseñanzas de los “judaizantes” en la conciencia pública sólo pueden discutirse tentativamente, en modo subjuntivo. Pero está absolutamente claro que el santo abad del monasterio de Volokolamsk, hablando en contra de esta enseñanza y de sus partidarios, defendió precisamente la fe cristiana, la experiencia centenaria de la Iglesia ortodoxa, los fundamentos establecidos del estado ortodoxo ruso y luchó precisamente por la pureza espiritual del pueblo, por la piedad de la vida del pueblo.

– La actividad económica del reverendo tenía como objetivo fortalecer la autoridad y la influencia de la iglesia en los asuntos públicos, ampliando las capacidades materiales de la Iglesia para realizar obras de misericordia y predicación. ¿Por qué algunos acusan al monje José de avaro? ¿Y qué piensas? ¿Deberían los monasterios y la Iglesia en su conjunto tener seguridad financiera o, mejor aún, autonomía? Y si es así, ¿por qué?

¡El monje no era un avaro! Nunca se propuso personalmente la tarea de acumular riqueza.

– Creo que quienes acusan al gran asceta de Volokolamsk de avaricioso tienen sus propias razones y objetivos. Probablemente, su vida y sus obras, entregadas sin hipocresía a las personas (a través de la oración, la enseñanza, la ayuda espiritual y material), no son comprendidas ni apreciadas por ellas en absoluto, y lo más probable es que las conozcan de manera muy superficial. ¡Pero que sea una cuestión de conciencia! ¡El monje no era un avaro en absoluto! Es decir, nunca se propuso personalmente la tarea de acumular riqueza, convertirse en propietario de enormes fondos y propiedades y disfrutar de su propio bienestar. Los testimonios biográficos conservados sobre él y sus propias obras literarias son bastante indicativos: él personalmente era capaz de sacrificarse por el bien de sus vecinos, veía su deber cristiano hacia las personas en el servicio y la misericordia, siempre buscaba ayudar a los que sufrían. Para ello necesitábamos fondos.

Pero el Salvador también nos instruye sobre el amor al prójimo y sobre la misericordia. Por supuesto, cuando lo necesito, aprecio una palabra amable. Pero lo más importante, por supuesto, es la ayuda real. Este es el tipo de ayuda real que la Iglesia, como institución pública, es plenamente capaz de proporcionar. Sí, de hecho conocemos muchos ejemplos de la intervención caritativa de la Iglesia en la vida de las personas.

Durante los años de hambruna, el monasterio de San José abrió sus graneros al pueblo, repartiendo todo el pan; inauguró una casa de caridad, recogiendo en ella a niños abandonados por sus padres; el monasterio de San Sergio de Radonezh en la época de los disturbios se convirtió en una ciudadela de resistencia popular a la intervención extranjera, la impostura y los excesos de la obstinación; Durante la Gran Guerra Patria, la empobrecida Iglesia Ortodoxa Rusa encontró medios para ayudar a su país en la lucha contra la Alemania nazi.

La riqueza de la Iglesia es necesaria: hay en qué gastarla, en obras de misericordia, muy diversas

Y hoy nuestra Iglesia no es indiferente a la vida de las personas. Cuidar a los pobres, a los enfermos, a las víctimas de catástrofes catastróficas, al terrorismo, trabajar con los jóvenes, realizar obras educativas, restaurar iglesias destruidas durante los años del ateísmo y construir nuevas iglesias... Estos son hechos. Quizás algunas personas no estén satisfechas con la escala de tales actividades y, sin duda, es necesario ampliarlas. Pero sin fondos no se puede hacer nada. Por eso las riquezas de la Iglesia son necesarias. Hay algo en qué gastarlos.

– El nombre de San José de Volotsky también está asociado al mito de la controversia entre los “josefitas” y el “pueblo no codicioso”. Pero ¿existió realmente tal controversia? ¿Y cuál es entonces la esencia de la disputa?

Eran igualmente irreconciliables con los "judaizantes", considerándolos apóstatas, enemigos de la Iglesia y del Estado (permítanme recordarles que algunos de los "judaizantes" se vieron arrastrados a la lucha por la sucesión al trono entre el nieto del gran duque Iván Vasilyevich III Dmitry Ivanovich y el hijo de Ivan Vasilyevich Vasily Ivanovich). Es que el monje José fue menos tolerante con los "judaizantes", no creyó en la sinceridad de su arrepentimiento e insistió durante los debates del concilio de 1504 en la pena de muerte para ellos. Es esto último lo que no pueden perdonar al abad de Volokolamsk, sin tener en cuenta en absoluto la crueldad de la época de principios de los siglos XV y XVI en general, especialmente en relación con el orden europeo. Por cierto, observo que el monje José tenía una base legal en forma del Código de Derecho de 1497, que prescribía la pena de muerte para siete tipos de delitos, entre los que se encontraban, en particular, la sedición (traición) y el robo de iglesias. (robo).

Ambos ascetas tenían la misma actitud ante el problema de la adquisición y la no adquisición.

En esencia, ambos ascetas tenían la misma actitud ante el problema de la adquisición y la no adquisición. Ya he hablado de San José. Diré algunas palabras sobre San Nilo. No negó en absoluto la experiencia de convivencia monástica y de monasterios cenobíticos que poseían propiedades y tierras. Durante muchos años, él mismo estuvo entre los hermanos del monasterio más rico de Kirillo-Belozersky, y el monasterio que fundó en el río Sore estaba subordinado a este monasterio. Pero al mismo tiempo, el monje Neil creía que un estilo de vida solitario basado en el trabajo personal favorece más el trabajo de oración. Como se puede juzgar por los propios escritos de dos grandes contemporáneos, para ambos el ensimismamiento solitario y orante y la renuncia total al mundo estaban justificados sólo por el beneficio espiritual para el pueblo de la iglesia; El ascetismo de la comunidad, que se dirigía abierta y abiertamente al mundo, era espiritualmente fructífero para ellos sólo bajo la condición de una incesante oración individual dentro de uno mismo.

Podemos hablar de algún tipo de lucha sólo en relación con una época posterior entre los seguidores de José y el Nilo. E incluso esto es condicional, ya que los primeros, los "josefitas", coincidían con su maestro, eran más activos e intervenían más activamente en la vida de la sociedad fuera de la cerca del monasterio; estos últimos, los "ancianos del Trans-Volga", siguiendo el Nilo, se retiraron conscientemente de la vida a la soledad de los monasterios y su influencia en la sociedad fue menos notable. Los puestos clave en la Iglesia, naturalmente, permanecieron en manos de sus servidores más dinámicos. Pero no hubo división en esto.

– ¿Cuál es la principal lección que nuestra Iglesia puede aprender no tanto del choque entre los “josefitas” y los “no poseedores”, sino más bien de sus diferentes visiones del servicio monástico?

– Me parece que para nuestra Iglesia la experiencia de su servicio visible y oculto al pueblo ha sido y sigue siendo muy enriquecedora espiritualmente. Este ha sido siempre el caso en la historia de la Iglesia Ortodoxa. En diferentes naciones en diferentes épocas, en su servicio al Señor, se destacaron entre muchos personalidades excepcionales de uno y otro tipo, el pueblo los siguió a ambos, el pueblo de Dios guarda memoria agradecida de ambos, los honra a ambos en su oraciones, gracias a ambos se vencen. Hay discordia entre el pueblo y... así se preserva la unidad.

– ¿Por qué San José se convirtió en el patrón del empresariado y la gestión ortodoxa? ¿Qué mensaje tiene esto para los propios empresarios?

El monje José se enriqueció espiritualmente hasta la vida eterna. ¿Cuáles son los motivos y objetivos del trabajo de nuestros empresarios?

– En general, evitaría hablar de la especialización de los santos de Dios en su ayuda orante a nosotros, los pecadores. Con el Señor, en el Cielo, todos son uno e iguales. Pero la gente decide así: un santo ayuda con el dolor de muelas, otro con el parto, un tercero con el comercio, los viajes, etc. Aunque está claro que recibimos ayuda de Dios y sólo a través de las oraciones de Él y de nuestros santos. En cuanto a San José de Volotsky como patrón del emprendimiento y la gestión, diré lo siguiente. El monje era un empresario y un maestro no para sí mismo, sino para Dios, la Iglesia y el pueblo. Este es el objetivo principal de su ministerio activo y de oración. En este campo se enriqueció. Pero fue enriquecido espiritualmente para la vida eterna. ¿Cuáles son los motivos y objetivos del trabajo de nuestros empresarios? Aquí hay una discrepancia obvia. Sí, y me viene a la mente el escéptico proverbio ruso: "¡No se pueden hacer cámaras de piedra con trabajos justos!" Creo que, al mirar la imagen del Reverendo, nuestros empresarios deberían pensarlo detenidamente.

– ¿Cuál es el significado de la teología de San José de Volotsk?

– El monje José no aportó nada nuevo a la teología del cristianismo. Pero fue consistente y firme en su fidelidad a la teología de los Concilios Ecuménicos y de los Santos Padres. Para el pensamiento teológico ruso, su significado es de suma importancia. Desde que se convirtió en el primer pensador ruso que, en las páginas de su libro "La Ilustración", esbozó sistemáticamente toda la doctrina ortodoxa: sobre Dios Creador y la Trinidad, sobre el Hijo de Dios Jesucristo, sobre el Espíritu Santo, sobre el Santísima Theotokos, sobre la Segunda Venida del Salvador, sobre la Iglesia, los santuarios de la iglesia, los rituales, la ley judicial. Y durante los siguientes 200 años, los escritores de la iglesia rusa se basaron en el texto de The Enlightener, encontrando argumentos en él e imitándolo. Creo que esto por sí solo es bastante valioso.

1. San Abad José de Volotsky y sus opiniones políticas y eclesiásticas

siglo XV Fue el pináculo del ascetismo ruso. Este florecimiento, que elevó la autoridad espiritual del monaquismo en la vida estatal, fue el resultado del fructífero trabajo espiritual de toda una multitud de ascetas que de una forma u otra estaban relacionados con la escuela de San Pedro. Sergio de Radonezh. Las opiniones ascéticas de Sergio, que enfatizaban la importancia crucial de una vida comunitaria estricta, se convirtieron en la base de la vida monástica. Pero San Sergio no propuso un sistema completo de educación ascética; más bien confió en los dones espirituales de sus sucesores. Y ahora algunos de sus alumnos - St. Pablo de Obnorsky o St. Kirill Belozersky: emergen los rasgos peculiares de su individualidad espiritual. Las consecuencias de un enfoque personal e individual del ascetismo no tardaron en aparecer: encontramos nuevos rasgos en las nuevas generaciones de ascetas. Se vuelven bastante notorios ya en el último cuarto del siglo XV; En el monaquismo se están formando dos direcciones que tienen diferentes interpretaciones de la esencia del ascetismo cristiano; Como resultado, el monaquismo ruso se dividió en dos bandos combatientes: uno conocido como los “josefitas” (llamados así por su principal representante, Joseph Volotsky), y el otro bajo el nombre de “no codiciosos” o “ancianos del Trans-Volga”.

José, abad del monasterio de Volokolamsk en las cercanías de Volok Lamsky, no lejos de Moscú, también está relacionado genealógicamente con la escuela de Sergio de Radonezh. Discípulo de St. Sergio Nikita, quien fundó el monasterio en Serpukhov, pasó sus últimos años en el monasterio de Vysotsky en Borovsk (provincia de Kaluga), donde tuvo un alumno que estaba bajo su guía espiritual. Este discípulo llamado Pafnucio, de una familia tártara bautizada, fundó un monasterio en un denso bosque cerca de Borovsk hacia 1445. La conexión espiritual de Pafnucio con el monje Sergio (a través de Nikita) le dio una autoridad especial a los ojos de sus contemporáneos y de la sociedad moscovita de una época posterior. Pafnucio gobernó el monasterio de Borovsk durante casi 30 años. Resultó ser un maestro muy capaz y un abad estricto que concedía gran importancia al aspecto externo de la vida monástica. Pafnucio mantenía buenas y estrechas relaciones con la familia gran ducal, y mucho después de su muerte (murió en 1477), su memoria se mantuvo en la familia real; dos de sus alumnos, St. Daniil Pereyaslavsky y el monje Cassian Bosoy, que ya eran ancianos, se convirtieron en los sucesores del recién nacido Iván, más tarde zar Iván IV el Terrible (1533-1584).

En el ambiente de este monasterio con una economía bien organizada (Pafnucio recibió mucho dinero y tierras como regalo del Gran Duque) donde el ascetismo se entendía en cierto sentido de manera externa, el joven José recibió su educación monástica inicial. Nació en 1439/40 en una familia de boyardos. A la edad de 20 años llegó al monasterio de Borovsky (hacia 1460) después de una breve estancia en otro monasterio, cuya vida monástica no le satisfacía. En su vida ascética, José siguió las instrucciones de Pafnucio: trabajo duro en varias instituciones económicas del monasterio y largos servicios divinos, que eran realizados por los monjes Pafnucio con un cumplimiento extremadamente estricto y "literal" de las reglas. Esta fue la escuela que inculcó en José una actitud particularmente celosa hacia el comportamiento externo del monje durante los servicios divinos, que se encuentra en primer lugar en la carta monástica que compiló (“Carta Espiritual”).

El anciano Pafnucio vio que José, por su naturaleza, era más apto que otros para ser su sucesor, y comenzó a involucrarlo en los asuntos de la administración del monasterio con la esperanza de que José, si los hermanos lo eligieran abad, pudiera preservar el espíritu de su fundador en el monasterio. José acompañaba a menudo al abad en sus viajes a Moscú y allí encontró una acogida favorable en la corte del Gran Duque. De hecho, José se convirtió en el sucesor de Pafnucio. Sin embargo, no está claro cómo recibió el rango de abad: por elección de los hermanos o por orden del Gran Duque: dos vidas, recopiladas poco después de la muerte de José, se contradicen en la historia de este evento. En cualquier caso, los hermanos no podían ignorar la buena relación de José con el Gran Duque. Ya al ​​comienzo de su abadía, José se enfrentó a preocupaciones y dificultades que caracterizan bien al Monasterio Pafnutievsky. El monasterio vivió más en un espíritu de rigor formal, se prestó mucha atención a los asuntos económicos; Cuando José intentó elevar el nivel de la vida comunitaria en el monasterio, que (probablemente debido a la gran escala del trabajo económico) estaba en proceso de secularización, surgieron descontentos y quejas entre los hermanos. Los viejos monjes, que ya estaban acostumbrados al modo de vida establecido, mostraron una tenaz resistencia a las innovaciones, aunque en principio también reconocían la necesidad de mejorar el orden. La resistencia de los hermanos Pafnutev fue tan fuerte que José se vio obligado a abandonar el monasterio. Acompañado por un monje, pasó algún tiempo, aproximadamente un año, vagando de monasterio en monasterio; Durante estos viajes visitó también el monasterio de Kirillov en el Lago Blanco.

Un año más tarde, José regresó al monasterio de Borovsky, pero no permaneció allí por mucho tiempo, porque ya había decidido fundar su propio nuevo monasterio. Dejó el monasterio de Borovsky junto con varios monjes y se dirigió hacia Volok Lamsky (Volokolamsk) y fundó un monasterio (1479), que rápidamente creció y jugó un papel tan importante en los asuntos de la iglesia del siglo siguiente. Las ricas contribuciones (aldeas y dinero) que el monasterio de José recibió del príncipe de Volokolamsk sólo prueban que José pudo establecer rápidamente buenas relaciones con él. El bienestar material del monasterio permitió ya en 1486 construir una gran iglesia de piedra y decorarla con frescos del famoso pintor de iconos de los siglos XV-XVI. Dionisio; Más tarde se erigió un alto campanario y varios otros edificios monásticos, todos de piedra, lo que en aquella época en la zona forestal del norte de Rusia sólo era posible con un generoso apoyo financiero. Llegaron ricos obsequios de todas partes, especialmente de personas que hicieron votos monásticos en el monasterio y le transfirieron todas sus propiedades. José aceptó de buen grado las ofrendas y pronto su monasterio, en términos de escala de economía, se volvió similar al monasterio de Pafnucio: había campos por todas partes, los campesinos de las aldeas del monasterio trabajaban en el campo, había graneros, graneros y cobertizos. en todos lados; Para el nuevo monje, el monasterio parecía una gran propiedad, y muchos monjes que tenían obediencias económicas tenían que dedicar todo su tiempo libre, desde los servicios divinos, a las preocupaciones económicas. Esto permitió al abad dedicarse a obras de caridad y ayudar a la población de los pueblos de los alrededores en los años de escasez.

Durante sus viajes por los monasterios del norte de Rusia, José descubrió que la vida comunitaria no se observaba estrictamente en todas partes. Por lo tanto, decidió desde el principio introducir la cenovia en su monasterio y observarla de la manera más estricta. Posteriormente redactó la carta monástica, conocida como Carta Espiritual. Esta carta es especialmente importante para nosotros porque brinda una buena oportunidad para observar de cerca las opiniones religiosas, morales y ascéticas de José. José aparece ante nosotros como un exponente del ascetismo cristiano externo, entendido formalmente. José basa el cuidado espiritual de los monjes no en la mejora del alma y la voluntad, sino en el comportamiento aparentemente impecable del monje. El aspecto externo del comportamiento, la “apariencia corporal”, como dice Josefo, debería ser la principal preocupación de cualquiera que quiera convertirse en un buen monje. En este sentido, José es un exponente característico de aquella antigua visión rusa, según la cual lo principal era la instrucción estricta y la ejecución literal de los rituales. El rigorismo ascético de José tiene como objetivo regular y describir hasta el más mínimo detalle toda la vida monástica en su flujo externo. Parte de la idea de que de los tres votos monásticos, el voto de obediencia es el primero, y una regulación precisa es el camino más seguro para lograr la obediencia.

Cabe señalar aquí que la visión de José sobre el cuidado espiritual de los monjes es radicalmente diferente de la visión de los ancianos. Los mayores también ven en la obediencia un buen medio para educar a un monje novicio, pero la utilizan precisamente como un medio y siempre se esfuerzan por garantizar que en la guía espiritual se tenga en cuenta la singularidad de la personalidad del estudiante y se evite un modelo en el enfoque de la mejora espiritual de los monjes.

José descuidó tanto los fundamentos espirituales del ascetismo cristiano en general como los fundamentos de la tutoría monástica en particular. Esto fue especialmente agudo en sus puntos de vista sobre la relación entre el abad y los hermanos. Las exigencias que José hace al abad son sólo externas. Hablando de esto en su carta, apoya su razonamiento con muchos ejemplos de la historia del monaquismo oriental y exige que el abad trate a los hermanos con extrema dureza. Educa al monje no influyendo en su conciencia, no demostrando el mérito espiritual del ascetismo, sino intimidando a los desobedientes. Al mismo tiempo, el monje ve en el abad no un mentor espiritual a quien podría revelar sus inquietudes espirituales y recibir de él consejos y ayuda, sino las autoridades monásticas, que no sólo pueden, sino que también están obligadas a castigarlo por cualquier , incluso la más pequeña ofensa.

La Regla prescribe cierta conducta al monje en su celda, en el refectorio, en el trabajo y durante el culto en el templo. En una iglesia, por ejemplo, cada monje debe tener su propio lugar designado y la misma puerta por la que debe entrar y salir. José incluso escribe sobre cómo debe pararse un monje, cómo sostener la cabeza y las manos al hacer la señal de la cruz. La Regla se refiere principalmente a la oración común; exige que durante el servicio todo se lea y cante sin abreviaturas. Debido a esto, el servicio se retrasó y al monje no le quedó tiempo para la oración privada; No debemos olvidar que los monjes de su monasterio dedicaban mucho tiempo al trabajo económico, menos a la costura y más a la gestión de las instituciones monásticas (molinos, trabajos de campo, etc.).

Al organizar esa vida monástica, José persiguió objetivos muy específicos. En su opinión, el monasterio como institución eclesiástica tiene sus propias tareas especiales. Pero estas tareas no son de naturaleza puramente ascética. El monasterio debería convertirse en una especie de escuela pastoral eclesiástica, diseñada para formar a los futuros jerarcas. La uniformidad en los métodos de educación espiritual de los monjes, el mismo comportamiento de los monjes en los servicios divinos y en todas las demás circunstancias de la vida accesibles a la mirada de los creyentes deberían, según José, otorgar una autoridad especial a los futuros jerarcas en opinión del rebaño. . En general, José prestó poca atención a las actividades morales y educativas de los obispos. Creía que la jerarquía eclesiástica no debería iluminar, sino gobernar y administrar.

Tanto en los estatutos como en sus otros escritos, José persigue la idea de una estrecha relación entre las tareas de la Iglesia y el Estado. Para José, el obispo es simultáneamente un servidor tanto de la Iglesia como del Estado; el monasterio en sí es una especie de institución Iglesia-Estado. De esta idea principal se desprende naturalmente la justificación de las pretensiones de los monasterios sobre las propiedades habitadas por campesinos. Para poder preparar la futura jerarquía eclesiástica, el monasterio debe estar seguro económica y financieramente. “Si no hay aldeas cerca de los monasterios”, señala José en un lugar, “¿cómo puede un hombre honesto y noble (es decir, el futuro gobernante) tomar votos monásticos?” Esta idea brevemente formulada sobre las tareas del monasterio fue recibida especialmente favorablemente por amplios círculos del entonces monaquismo y episcopado. Se encontraba en la base de la cosmovisión inherente a muchos representantes de la jerarquía eclesiástica rusa del siglo XVI. Estos gobernantes constituyeron un grupo extremadamente influyente de los llamados josefitas, que comenzaron a ejercer una intensa influencia en la vida de la Iglesia rusa y pronto tomaron en sus manos las riendas del gobierno de la iglesia durante mucho tiempo.

La influencia de la josefinidad se evidencia elocuentemente en el hecho de que en el siglo XVI. El episcopado no solo compartía las ideas de José, sino que también consistía en su mayor parte en tonsuras del monasterio de José-Volokolamsk. El papel principal aquí lo desempeñó el metropolitano de Moscú Daniel (1522-1539), un fiel discípulo de José y su sucesor en la gestión del monasterio de Volokolamsk (1515-1522), un príncipe típico de la Iglesia con una cosmovisión josefita, que promovió la monjes de su monasterio a las sedes episcopales. Otro metropolitano destacado del siglo XVI. - También perteneció Macario (1542-1563), quien, después de una breve estancia en el trono del metropolitano Joasaph (1539-1542), continuó la política eclesiástica de Daniel, en el sentido de vincular estrechamente las tareas de la Iglesia y el Estado. a los campeones de la josefinidad. Las resoluciones del Consejo Stoglavy, o Stoglav, convocado en Moscú en 1551, tienen un tono claramente josefino; De los nueve obispos que participaron en las acciones del Concilio, cinco eran antiguos monjes del monasterio de José-Volokolamsk. Apoyados por los metropolitanos Daniel y Macario, los josefitas siempre defendieron el absolutismo monárquico en la Rus moscovita. Esta dirección se fusionó con un círculo de ideas conocido como la doctrina de "Moscú, la tercera Roma", que, sin embargo, se alimentó de fuentes distintas a las opiniones de José.

La atención enfatizada a las tareas políticas estatales y eclesiásticas del monaquismo fue, por supuesto, perjudicial para su desarrollo interno. Las opiniones ascéticas y político-eclesiásticas de José encontraron no solo adeptos y sucesores, sino también numerosos oponentes que buscaron preservar el monaquismo ruso a mediados del siglo XV. Del peligro de la secularización y del servicio a objetivos puramente estatales, buscaron devolver la vida monástica al camino del ascetismo exclusivamente espiritual. Los oponentes del josefitismo procedían de las filas del monaquismo mismo, que presentó a un asceta notable, cuyo discurso marcó el comienzo de una aguda polémica con Joseph Volotsky y el josefitismo. Era el élder Nil Sorsky, que se encontraba en el centro del partido antijosefita.

La disputa estalló durante la vida de José, quien murió en 1515, y continuó durante más de 50 años; En esta disputa se abordaron muchas cuestiones importantes sobre el ascetismo y los problemas de la vida de la iglesia en Rusia, y en ella se expresaron los preciados pensamientos de ambas partes.

2. maestro El élder Nil Sorsky y sus opiniones ascéticas

El élder Nil Sorsky, nacido en 1433, provenía de la familia boyarda de los Maykov en Moscú. Neil ingresó al campo monástico en el Monasterio Kirillo-Belozersky. Insatisfecho con la vida monástica allí, Neil decidió ir al santo Monte Athos y familiarizarse con la vida de los monjes de Svyatogorsk con la esperanza de encontrar allí una respuesta a varias preguntas que lo atormentaban. El alma religiosa viva del joven Neil, sus inclinaciones místicas y sus búsquedas teológicas no encontraron completa satisfacción en la atmósfera espiritual algo seca del Monasterio de Cirilo.

Neil, al igual que otros monjes rusos, había oído mucho sobre la Montaña Sagrada y sobre la vida de los residentes de la Montaña Sagrada. Las primeras conexiones entre la antigua Rusia y el Monte Athos se remontan al siglo XI. En el siglo XII. ya existía un monasterio ruso con el nombre de Xylurgu; En 1169, los monjes rusos recibieron otro monasterio en el Monte Athos: el de San Petersburgo. Panteleimon, que pasó a ser conocido como el Monasterio Ruso. En el siglo XIII Las relaciones con estos monasterios estuvieron interrumpidas durante mucho tiempo debido a la invasión tártara y la devastación del sur de Rusia. Las relaciones intensas no se restablecieron hasta finales de los siglos XIV y XV, cuando muchos monjes rusos visitaron el Monte Athos. En el monasterio Spaso-Kamenny, como ya se mencionó, en un momento el abad fue el griego Dionisio, quien introdujo la regla de Athonita en el monasterio. Muchos libros fueron traducidos en la Montaña Sagrada (principalmente por los eslavos del sur), estas traducciones llegaron a Rusia; entre ellos se encontraban libros que contenían información general sobre el hesicasmo.

Neil y su amigo Innokenty Okhlebinin († 1521) visitaron el Monte Athos después de la victoria de los hesicastas. Un conocimiento cercano de la vida de los monjes de Svyatogorsk, reuniones con ancianos y ascetas, lectura de obras ascéticas y místicas que Neil ya podía estudiar en el Monasterio de Cirilo, todo esto determinó la dirección de su búsqueda espiritual. La peregrinación a Athos convirtió al Nilo en un devoto de la hesiquia.

En Athos, el Nilo, como escribió más tarde, vivía “como una abeja, volando de una buena flor a la mejor” para estudiar “el helipuerto de la verdad cristiana” y de la vida, “para revivir su alma endurecida y prepararla para la salvación”. .” Después de saciarse espiritualmente y encontrar la paz mental, Neil regresó a su tierra natal. En su casa, en el monasterio de Cirilo, ahora miraba todo con otros ojos. No es de extrañar, por tanto, que abandonara el gran monasterio en busca de soledad y silencio para experimentar lo que estudió en el Monte Athos: la belleza de la inmersión mística en la oración mental, la “protección del corazón” y la “sobriedad del alma”. ”, para que, subiendo esta “escalera al cielo”, se alcance el objetivo de la vida cristiana y la hesiquia: ser digno de la “deificación”.

Junto con su amigo y alumno Inocencio, Nilo se adentró en un denso bosque pantanoso a orillas del río Sora, a cierta distancia del Monasterio de Cirilo, y se instaló allí, dedicando su vida al trabajo ascético y la contemplación mística. Poco a poco, un pequeño rebaño de ascetas se reunió alrededor del Nilo, quienes, escapando a su monasterio, bajo su liderazgo espiritual, trataron de introducir un nuevo tipo de ascetismo y una nueva forma de vida monástica en Rusia. Desafortunadamente, la vida de Nil de Sorsky se ha perdido, pero por otras obras de sus contemporáneos sabemos que consideraban al anciano Nil el "jefe de la ermita" en Rusia; Esto enfatizó el hecho de que introdujo en la vida del antiguo monaquismo ruso algo nuevo y aún desconocido. A partir de sus escritos y de los registros de sus alumnos y contemporáneos, uno puede intentar imaginar a esta personalidad única, cuya huella estuvo en siglos enteros de la historia espiritual de Rusia. Sus opiniones puramente cristianas y verdaderamente ascéticas despertaron una fuerte oposición entre los josefitas. Su enemistad pudo haber sido la causa de la pérdida de la vida de Nil Sorsky: los oponentes querían borrar la imagen del humilde anciano de la memoria de los creyentes, y sobre todo de los monjes, porque su vida podría convertirse en una acusación viva contra el josefismo y contra la vida monástica en la segunda mitad de los siglos XVI y XVII. Pero la obra de Nilo, "La leyenda del Hermitage", fue copiada con celo por quienes compartían las opiniones del gran anciano, aunque esto se hizo principalmente en pequeños monasterios y desiertos de la región del Volga.

El élder Nil murió el 7 de mayo de 1508. No queriendo honor y gloria terrenales, ordenó a sus discípulos que llevaran sus restos pecaminosos al bosque y los dejaran ser devorados por las bestias, porque había pecado mucho ante Dios y no era digno de ser enterrado. .

No hay información en los documentos de la iglesia sobre cuándo fue glorificado el élder Nil. Se puede suponer que su glorificación tuvo lugar sólo a finales del siglo XVIII o principios del XIX, aunque los creyentes rusos y los piadosos peregrinos siempre conocieron el camino estrecho a través del bosque pantanoso hasta el skete de Nilo-Sora y durante mucho tiempo lo veneraron. el mayor como un santo.

La peregrinación a Athos influyó mucho en las opiniones religiosas de Neil: allí finalmente se formaron sus puntos de vista sobre los aspectos internos y externos de la vida de un asceta cristiano. La herencia literaria de Neil es pequeña (quizás algunas de sus obras fueron destruidas por los oponentes ideológicos y el tiempo), pero ganó reconocimiento y una enorme autoridad entre sus contemporáneos y estudiantes. Un papel importante en esto lo jugó el encanto y la altura moral de su personalidad, que fue muy valorada por quienes lo rodeaban. La dirección ascético-mística de Nil Sorsky podría convertirse en la base para el resurgimiento de los ideales del antiguo ascetismo oriental entre el antiguo monaquismo ruso.

La imagen del Nilo, una naturaleza ascéticamente dotada, es completamente diferente de la imagen de José. Neil contrasta el formalismo religioso y el rigorismo externo del jefe del partido josefita con un enfoque psicológicamente sutil de la vida religiosa del alma. Exuda el espíritu de libertad interior adquirido en el proceso de superación moral de una persona; fue un pensador religioso que dio a la piedad cristiana un fundamento místico. Las tareas que le asigna al monje son más difíciles y profundas que las exigencias de José. La actividad de un monje y de todo asceta cristiano del mundo, a la que José concedía tanta importancia, para el Nilo, está lejos de ser la tarea principal de una persona que ha renunciado al mundo. Lo principal para su propia vida espiritual y la principal tarea que se plantea al cristiano en sus escritos es la mejora del alma, gracias a la cual se produce el crecimiento espiritual de una persona y obtiene la salvación. Neil siguió de cerca la tradición de los antiguos ascetas de la Iglesia Oriental y las opiniones ascético-místicas del hesicasmo.

Las obras de Nil Sorsky nos permiten dar una descripción concisa de sus puntos de vista.

Toda la vida de un cristiano que se esfuerza por seguir el espíritu del Evangelio debe ser un camino de mejora continua. Una persona, personalmente dotada de voluntad libre y consciente, sigue este camino, el camino de la guerra espiritual, con el fin de salvar su alma. El crecimiento interno, moral y espiritual de la persona que se salva sólo se puede lograr mediante la “oración mental” y la “sobriedad del corazón”; Sólo estos medios de trabajo ascético-místico forman la base de una vida cristiana fructífera y activa. “El trabajo corporal”, escribe Neil, “la oración externa no es más que una hoja; La oración interna, es decir, mental, es el fruto”. Todos deben hacerlo: no sólo los monjes, sino también los que quedan en el mundo. Neil prestó especial atención al estado del alma de un cristiano que lucha por mejorar, a las tentaciones que lo acechan, a sus pasiones y engaños. Nos da una imagen de "confrontación de pensamientos", una imagen de la lucha contra las tentaciones: "guerra mental". Al atravesar esta batalla, el asceta supera las “adicciones”, las “combinaciones”, la “adición”, el “cautiverio” y las “pasiones”. Estos son los grados de caída humana. “Una preposición es un pensamiento simple, o la imaginación de algún objeto, repentinamente traído al corazón y presentado a la mente... Combinación... se llama entrevista con un pensamiento que ha llegado, es decir, como si una palabra secreto para nosotros a un pensamiento que ha aparecido, por pasión o desapasionadamente, de lo contrario: aceptar lo que nos trae el enemigo del pensamiento, retenerlo, estar de acuerdo con él y permitir arbitrariamente que permanezca en nosotros. Este es San los padres ya no siempre lo consideran sin pecado... Por la constitución de San Pedro Los padres ya lo llaman recepción favorable por parte del alma de un pensamiento que le ha llegado o de un objeto que se le ha presentado. Esto sucede, por ejemplo, cuando alguien acepta un pensamiento generado por un enemigo o un objeto presentado por él, entra en comunicación con él -a través de desvaríos mentales- y luego se inclina o dispone en su mente a actuar como le sugiere el pensamiento del enemigo. El cautiverio es la atracción involuntaria de nuestro corazón hacia el pensamiento que lo ha encontrado o la colocación constante de él en nosotros mismos... Esto suele ocurrir por distracciones y por conversaciones innecesarias e inútiles... Se llama pasión a tal inclinación y tal una acción que, habiendo anidado en el alma durante mucho tiempo, por hábito se convierte, por así decirlo, en su naturaleza... La causa Esto sucede... por negligencia y arbitrariedad, ocupación prolongada con un tema. La pasión en todas sus formas está inevitablemente sujeta a un arrepentimiento proporcional a la culpa o a un tormento futuro. Por lo tanto, es apropiado arrepentirse y orar por la liberación de toda pasión, porque toda pasión está sujeta a tormento, no porque haya sido abusada por ella, sino por la falta de arrepentimiento”.

Mientras libra la guerra espiritual, el asceta se enfrenta a ocho pasiones básicas, que debe superar dentro de sí mismo, para que, caminando con éxito a través de la experiencia, a través de la acción externa, alcance finalmente un estado de contemplación mística; la corona de todo es la deificación. Estas son las ocho pasiones que bloquean el camino del asceta hacia el ascenso ascético: la glotonería, la fornicación, el amor al dinero, la ira, la tristeza, el desaliento, la vanidad y el orgullo.

La guerra razonable y amable contra las tentaciones consiste, según Neil, en "guardar el corazón", en el "silencio" y la "oración inteligente". Un monje debe dedicar mucho tiempo a la contemplación mística, y las palabras de la Oración de Jesús "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador", deben estar constantemente en sus labios. Neil también explica exactamente cómo decir la Oración de Jesús.

Entonces, vemos que las opiniones ascéticas de Neil son muy diferentes de las opiniones de Joseph Volotsky. La diferencia en la comprensión del ascetismo por parte de Neil y Joseph también se reflejó en sus juicios sobre el ayuno. Mientras que José en su carta describe con gran detalle el momento de comer y la cantidad de comida, sin tener en cuenta las características individuales de los monjes, en el Nilo encontramos una actitud completamente diferente hacia el ayuno. El Nilo basa el ascetismo externo en las propiedades espirituales individuales del asceta, teniendo en cuenta, además, la diferencia de clima entre el norte de Rusia y Palestina. Es imposible establecer la misma regla para el consumo de alimentos para todas las personas, porque, como dice Nile, "los cuerpos tienen diferentes grados de resistencia y resistencia, como el cobre, el hierro y la cera".

Nil Sorsky también toca la cuestión de las posesiones monásticas. Rechaza firmemente la opinión de Joseph Volotsky, quien creía que los monasterios podían o incluso debían poseer aldeas, tierras y otras propiedades. Según Nilo, los monjes deberían vivir del trabajo de sus manos, vendiendo o, mejor aún, intercambiando los productos que fabricaban por aquellos necesarios para sustentar la vida. No es propio que los monasterios y los monjes acepten limosnas de los laicos; al contrario, ellos mismos deben compartir con los pobres lo que han ganado con sus propias manos. Neil también expresa un juicio muy interesante, y extremadamente inusual para la antigua Rusia, de que el lujo excesivo en la decoración de los templos, los costosos utensilios de oro, etc., son completamente innecesarios para el culto. En primer lugar, este lujo muchas veces resulta ser un fin en sí mismo, es decir, ya se convierte en una pasión; en segundo lugar, lo principal es el estado de ánimo interior de quienes rezan, y no la riqueza de vestimentas y utensilios. En este juicio, Nilo revela cercanía a San Pedro. Sergio de Radonezh, que durante muchos años sirvió en la liturgia utilizando sencillas vasijas de madera y siempre vestía ropas de lino pobres durante los servicios.

De los tres tipos de vida monástica, Nil prefirió el "medio", el "camino dorado", al que llamó ermita, la vida de dos o tres monjes. No consideraba que ni la ermita estricta ni la vida monástica fueran el mejor tipo de vida monástica.

Por ermita Nilo no se entiende en absoluto fondeadero. El monasterio constaba de varias celdas o chozas en las que vivían los monjes Kelliot (). Estas celdas eran propiedad del monasterio. Los kellyots (ermitaños) vivían juntos de dos en dos o, menos comúnmente, de tres en tres. A menudo se trataba de un monje anciano y un monje nuevo: un anciano y su novicio o un anciano con dos novicios-discípulos. Este tipo de vida era el más razonable en presencia de la vejez. Las ermitas estaban bajo la autoridad general del abad del monasterio. Recibieron provisiones de alimentos del monasterio, principalmente para toda la semana. El sábado o víspera de la festividad, todos los ermitaños se reunían en la iglesia del monasterio para participar en un servicio divino general; Así se dispuso, por ejemplo, en la Lavra de San Petersburgo. Sava, que no era más que un gran monasterio Kelliot. La regla de oración diaria de las ermitas a menudo era diferente de la regla monástica general. La instrucción de los novicios también se llevó a cabo de manera diferente. Varias celdas, si estaban ubicadas cerca unas de otras, se unían formando un monasterio; En este caso, los monjes a menudo tenían una regla de oración común y elegían al abad del monasterio. La educación ascética en el monasterio era más estricta que bajo el monasterio. Kinovia (dormitorio) es cuando el monasterio observaba requisitos comunes para todos: una regla general, una comida común, la misma vestimenta para los monjes. Los monasterios de canela estaban gobernados por el abad sobre la base de una carta monástica específica. Idiorritmo (residencia única) es lo opuesto a kinobia. Cada monje fue salvado según su propio entendimiento, viviendo en una celda separada o en una celda ubicada en un edificio común del monasterio; él mismo se ocupaba de sus alimentos y de su vestido, y también establecía sus reglas de oración a su propia discreción. Los monasterios con estatutos de residentes especiales estaban gobernados por un rector elegido por un año y responsable ante el consejo de ancianos del monasterio.

Según Neil, el monasterio ofrece al asceta la mejor oportunidad de llevar una vida de sobriedad de espíritu y abstinencia, en oración y silencio. Debe comenzar el día con oración y dedicar todo el tiempo a obras piadosas: en oración, cantando salmos y otras canciones de la iglesia, leyendo las Sagradas Escrituras. Entre los libros bíblicos, Neil prefería el Nuevo Testamento, especialmente las Epístolas de los Apóstoles. También es necesario que el asceta se dedique a la artesanía: en primer lugar, para estar constantemente despierto, y en segundo lugar, para que con el trabajo de sus manos pueda ganarse su escasa comida y luchar contra las pasiones. La comida de un monje debe ser acorde a sus fuerzas: no más de lo necesario, pues la inmoderación en la comida conduce a las pasiones. También debe ser breve el sueño en el que es necesario ver un prototipo de la muerte. El pensamiento de la muerte siempre debe acompañar al monje, y él debe construir su vida espiritual de tal manera que en cualquier momento esté listo para presentarse ante el Rostro de Dios.

Sólo pasando por este camino de lucha con las pasiones, habiéndose probado a sí mismo experimentalmente, un monje puede ascender a los grados más altos de la escala espiritual. Su obra espiritual debe consistir ahora en la contemplación; su espíritu, como todo lo terrenal y carnal está mortificado, se eleva a la misteriosa contemplación de Dios. En la Oración de Jesús, guardando el corazón, en completa paz y completa distancia del mundo, en silencio, en sobriedad del alma, el asceta crece espiritualmente y se acerca al objetivo final de su trabajo (experiencia + contemplación): la deificación. Y en esta inmersión mística llena de gracia, en unión con Dios, se le concede un estado de bienaventuranza.

Las opiniones de Neil se basan en la tradición ascética y mística de la Iglesia Oriental. Muchas de las creaciones de los santos padres se conocían en Rusia mucho antes que el Nilo. Pero Neil los usó de manera algo diferente que sus predecesores y contemporáneos. Un antiguo escriba ruso, por ejemplo, Joseph Volotsky, utiliza las obras de los santos padres sólo para demostrar que tiene razón y refutar las opiniones de sus oponentes. Neil utiliza las Sagradas Escrituras o escritos patrísticos para hacer sus argumentos más claros y convincentes. Sus razonamientos carecen de un toque de formalismo, incita al lector a pensar y apela a su conciencia; no argumenta, sino que analiza. En esto, Neil se revela como un pensador y psicólogo. Cita mucho de los santos padres y de obras ascético-místicas, pero no más de lo necesario para explicar sus propios pensamientos. No tiene tantas citas como Joseph Volotsky, quien en su obra principal, "La Ilustración", aburre al lector con su abundancia. Para José, el ascetismo siempre fue un fin en sí mismo, pero para Nilo era sólo un medio, sólo una herramienta. Lo principal para él es el significado espiritual del ascetismo, porque en sí mismo es sólo una manifestación externa de la vida interior de un cristiano. Por lo tanto, nunca se olvida de los rasgos individuales de la personalidad del asceta.

La obra principal de Neil, "Tradición", habla de la guerra espiritual llevada a cabo para alcanzar el ideal ascético, pero no del ideal en sí, lo que puede explicarse por el hecho de que Neil, como buen psicólogo, comprendió cuán importante era la orientación práctica sobre el ascetismo. el estado entonces del monaquismo era más útil que representar un ideal, cuyo camino para alcanzarlo no estaba claramente indicado.

3. La disputa entre los “josefitas” y los “no poseedores”

Las diferencias en las opiniones de José y Neil sobre el significado del monaquismo y la naturaleza de la vida monástica, las diferencias en sus opiniones ascéticas, se expresaron más claramente durante la discusión de dos cuestiones ideológicas que preocupaban especialmente a la sociedad moscovita a principios del siglo XVI. siglo.

La primera pregunta tocaba los fundamentos de la enseñanza cristiana; la segunda era más bien una cuestión práctica y se refería a las relaciones entre la Iglesia y el Estado en la Rus moscovita.

Las herejías y los herejes que intentaban pervertir las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa eran algo muy raro en la antigua Rusia. La Iglesia en su misión interna luchó sólo contra las supersticiones, los restos del paganismo y las feas formas de piedad externa. Los movimientos heréticos no sacudieron al antiguo cristianismo ruso.

Es cierto que la herejía Strigolnik, que surgió en Novgorod en el siglo XIV, jugó un cierto papel en la historia. Sólo a partir de los escritos polémicos dirigidos contra esta herejía se puede obtener una idea general de este movimiento religioso. A finales del siglo XV, también en Novgorod, apareció un nuevo movimiento herético, conocido como la “herejía de los judaizantes”, ya que en él participaron varios judíos.

Este movimiento se generalizó relativamente en Novgorod y Moscú. No lo ampliaremos en detalle; para nosotros, la diferencia de actitud hacia la herejía por parte de José y Nilo es más importante. En su obra principal, "La Ilustración", José se opone muy duramente a los judaizantes, discute con ellos y sus puntos de vista religiosos, por lo que "La Ilustración" es una fuente muy importante sobre este tema. En otros escritos, en algunas epístolas, José ofrece medidas prácticas contra los herejes. Como partidario de medidas duras, José incluso permite la pena de muerte. Tales opiniones sobre José encontraron una fuerte oposición por parte de las personas no codiciosas que rodeaban a Nil Sorsky. José, en sus polémicas contra los judaizantes, defendiendo la necesidad de medidas duras, se basó principalmente en el Antiguo Testamento, y los no poseedores, objetándolo, procedieron del espíritu del Nuevo Testamento. Se opusieron firmemente al uso de la pena de muerte por parte de los cristianos; Los herejes son pecadores que, si no renuncian a sus errores, deben ser excomulgados de la comunicación con los demás cristianos y encerrados en monasterios, para que mediante la enseñanza puedan llegar al conocimiento de la verdad. Aunque en el Concilio de 1504 prácticamente ganó el punto de vista de José y la Iglesia condenó a muerte a algunos herejes, esta diferencia de puntos de vista sigue siendo muy característica de las dos direcciones del monaquismo que estamos considerando.

Otro tema en el que surgieron diferencias en las opiniones religiosas de estas dos escuelas fue la cuestión de las posesiones monásticas.

El crecimiento de la riqueza monástica en la Rus moscovita se generalizó cada vez más. Los monasterios que surgieron en los siglos XIII y XIV se convirtieron gradualmente en colonias económicas del centro y norte de Rusia. Se dedicaban a la agricultura y la artesanía; En las tierras del monasterio vivían campesinos que trabajaban para el monasterio o pagaban alquiler. Varios privilegios de propiedad de tierras recibidos por los monasterios de príncipes y grandes duques aumentaron su riqueza. Los propios monasterios compraron tierras ya aradas y recibieron propiedades mediante donación o testamento de príncipes, boyardos, comerciantes y otras personas; Además, los bienes del monasterio crecieron gracias a las aportaciones de las personas adineradas que entraron en el monasterio. La concentración de una parte importante de la tierra apta para la agricultura en manos de la Iglesia impulsó al gobierno a recuperar las tierras perdidas para fines estatales.

En la jerarquía eclesiástica y en el ambiente monástico se han desarrollado dos opiniones sobre la cuestión de las posesiones monásticas: una es josefita y la otra no codiciosa. Los no adquisitivos, o ancianos del Trans-Volga, que negaban los derechos de la Iglesia y los monasterios a la propiedad de la tierra, también tuvieron algunos predecesores entre el episcopado y el monaquismo rusos.

En el Concilio de 1503, el gobierno de Moscú intentó confiar en la parte no adquisitiva y resolver pacíficamente la cuestión de las posesiones monásticas. El punto de vista de los opositores a las posesiones monásticas en el Concilio estuvo representado por Nil Sorsky y Paisiy Yaroslavov. Nilo de Sorsky, en sus escritos, habló más de una vez decisivamente contra las posesiones monásticas y la propiedad personal de los monjes. Pero cuando en el Concilio los obispos y otros clérigos tuvieron que tomar una decisión sobre este tema y Nil de Sorsky expresó su deseo “que no hubiera aldeas cerca de los monasterios, sino que los monjes vivieran en los desiertos y se alimentaran de artesanías, Entonces, aunque Nil y el élder Paisiy Yaroslavov apoyaron esta propuesta, esta propuesta no encontró simpatía entre la mayoría de los presentes en el Concilio, y menos aún entre el abad del monasterio de Volokolamsk, José de Volotsky.

Mientras que Neil partía de puntos de vista puramente ascéticos, que también se basaban en las reglas canónicas de la Iglesia oriental, José se guiaba más por consideraciones prácticas eclesiásticas. La tarea principal del monasterio es cuidar de la preparación de la jerarquía eclesiástica. Un monasterio puede resolver este problema sólo si ha creado para los hermanos (José significa un monasterio comunitario) condiciones de vida tales que los monjes se liberen de las preocupaciones por el pan de cada día y puedan dedicarse por completo a prepararse para el futuro servicio en las filas. de la jerarquía eclesiástica, como obispos, abades de monasterios, etc. "Si no hay aldeas cerca de los monasterios", formuló José su punto de vista en el Concilio de 1503, "¿cómo puede un hombre honesto y noble tomar votos monásticos?" Las opiniones de José encontraron apoyo entre los obispos en el Concilio y prevalecieron: las tierras permanecieron en posesión de los monasterios.

La diferencia de opinión sobre este tema entre los principales representantes de los dos partidos demuestra cuán contrarias eran sus opiniones ascéticas en general. Para Nil de Sorsky, lo principal es la mejora interna del monje en una atmósfera de genuino ascetismo; Generaciones de monjes educados en este espíritu, si tienen que realizar su servicio en el mundo, se esforzarán por alcanzar objetivos puramente cristianos. Joseph Volotsky vio el ascetismo monástico principalmente como un medio para preparar a los monjes para realizar tareas administrativas de la iglesia. Habló de la necesidad de una estrecha conexión entre la Iglesia y los asuntos estatales; El Nilo, por el contrario, exigía su separación y total independencia entre sí. Los monasterios, según José, deberían nivelar la personalidad del monje; Por eso dijo una vez que la opinión personal es la madre de todas las pasiones, esa opinión es la segunda caída. Nilo defendió la personalidad humana, defendió la libertad interior del asceta en su trabajo espiritual.

La victoria de José tuvo un significado trascendental. Sus seguidores ganaron fuerza, especialmente a partir del segundo cuarto del siglo XVI: un corto período asociado con el metropolitano Joasaph (1539-1541), que simpatizaba con las personas no codiciosas, no tuvo mucha importancia para el destino de la Iglesia, y pronto Los josefitas se convirtieron en el grupo gobernante más influyente de la Iglesia rusa.

Joseph Volotsky (1439 - 1515) provenía de una familia noble pobre de los Sanin y recibió el nombre de Iván al nacer. Desde los 8 años estuvo estrechamente relacionado con la vida de los monasterios, principalmente en los monasterios de Volokolamsk: los monasterios de la Santa Cruz y la Santa Madre de Dios.

Toda la familia Sanin estaba

es parcial al servicio monástico y monástico. La mayoría de los familiares de Joseph Volotsky hicieron votos monásticos. En 1460, Ivan Sanin fue tonsurado en el monasterio de Paphnutius Borovsky, famoso por su

educación, milagros y piedad. Ivan Sanin se hace la tonsura y toma un nuevo nombre: Joseph. Después de la muerte de Paphnutius Borovsky, Joseph Volotsky se convierte en hegumen.

José intentó introducir reglas monásticas más estrictas en el monasterio. Pero las duras reglas de la vida monástica provocaron resistencia entre los monjes, y José decidió abandonar el monasterio y visitar los monasterios del noreste de Rusia. En 1479, estalló una disputa entre José e Iván III sobre los campesinos que trabajaban en las tierras del Monasterio de Pafnucio. Iván III intentó subordinar estas tierras y a los campesinos a su poder real. Joseph Volotsky durante este período se pronunció muy duramente contra las usurpaciones de la propiedad monástica. Además, José decide fundar un nuevo monasterio y consigue el apoyo del hermano del zar, el príncipe Boris Vasilyevich, que estaba encarcelado en Volokolamsk. No muy lejos de la ciudad, José construye un monasterio famoso en la historia de Rusia, llamado Monasterio José-Volokolamsk.

En 1507, el príncipe Fyodor de Volokolamsk intentó subyugar las tierras del monasterio. Entonces José de Volokolamsk pidió protección al gran duque Vasily III. La lucha por la autonomía del monasterio y la inviolabilidad de las tierras del clero dejó su huella en la herencia ideológica de José. En la primera mitad de su vida, José de Volokolamsk se opuso a la política del Gran Duque. En la segunda parte de su vida y la transición del monasterio bajo el patrocinio.

José, príncipe de Moscú, se convierte en el ideólogo de la autocracia rusa, forma la enseñanza cristiana sobre el zar y la relación entre la Iglesia y el Estado basándose en el concepto de sinfonía. José de Volokolamsk escribió obras principalmente religiosas como La Regla Monástica y mensajes, incluidos 11 mensajes sobre la herejía de los judaizantes, que más tarde recibió el nombre de "El Iluminador".

José de Volokolamsk entró en la historia del pensamiento cristiano como fundador del movimiento avaro y defensor de la ortodoxia contra la herejía de los judaizantes. La herejía de los judaizantes apareció en Rusia a finales del siglo XV. en ciudades y principados del noroeste. En general, se acepta que la herejía entró en Rusia a través de Novgorod con la embajada del príncipe lituano Mikhail Olelkovich, que incluía al comerciante judío Skhariya. Según los historiadores, Skhariya pudo convertir a su herejía a representantes del más alto clero de Novgorod: Dionisio y Alexy, que pronto fueron invitados a Moscú. El primero en descubrir la herejía fue el arzobispo Gennady de Novgorod. En 1490, un concilio eclesiástico ruso adoptó una decisión condenando la herejía y sus seguidores. Sin embargo, la decisión afectó a los partidarios de base del movimiento herético.

Los herejes rechazaron muchos de los dogmas del cristianismo: la divinidad de Cristo, el principio del trinitarismo, muchos rituales y requisitos de la ortodoxia. En Moscú, los herejes lograron atraer a sus ideas a los estratos más altos del clero e incluso a representantes de la familia principesca.

El metropolitano Zosima de Moscú se puso del lado de los herejes. El secretario Fyodor Kuritsyn, la nuera de Iván III Elena Voloshanka y su hijo Dmitry fueron condenados por herejía. El propio Gran Duque apoyó el movimiento herético, que se manifestó en el hecho de que designó heredero a Dmitry, el hijo de Elena Voloshanka. Sin embargo, tras la revelación de la herejía y la persecución de sus ideólogos, Iván III abandonó decisivamente su ideología y puso cautivos a Voloshanka y Dmitry.

Joseph Volotsky jugó un papel importante en la lucha contra la herejía de los judaizantes, quien apoyó al arzobispo Gennady de Novgorod y exigió la convocatoria de un consejo para decidir el destino de los herejes. Hay información confiable de que él personalmente influyó en las creencias de Iván III, reprochándole la apostasía de la fe de sus padres y el patrocinio de los herejes. Por la causa de preservar la fe en pureza e inviolabilidad, José Volotsky fue canonizado por la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Además, su propuesta de castigar severamente a los herejes se puede explicar por el hecho de que la herejía no solo afectó a los laicos, sino que se extendió al clero y comenzó a amenazar la fe del propio Gran Duque. En parte por esta razón, Joseph Volotsky propuso ejecutar o mantener a los herejes en prisión, incluso si se arrepentían. En 1504, el Concilio de la Iglesia convocado declaró culpables a los herejes, algunos de ellos fueron ejecutados y el resto encarcelados. Esta decisión del concilio de la iglesia dio vida al concepto josefino de represión severa y lucha contra los herejes. Las opiniones de Joseph Volotsky se convirtieron en una especie de fuente del derecho canónico e incluso del derecho penal del estado de Moscú. Según Joseph Volotsky, el Estado debería perseguir a los herejes y mantener la inviolabilidad de la ortodoxia y la Iglesia. Con razón V.A. Tomsinov señala: “... El soberano ruso es, en la mente de Joseph Volotsky, ante todo el custodio de los fundamentos morales ortodoxos de la sociedad, su protector de cualquier daño físico y mental, de

la influencia corruptora de los malvados herejes."

Joseph Volotsky adoptó una posición de principios con respecto al estado de las tierras monásticas. A diferencia del Nilo

Sorsky e Iván III, que insistieron en privar a los monasterios de todas las tierras, José de Volokolamsk defendió los derechos territoriales de la iglesia. Según el fundador de la adquisitividad, el principio de no adquisitividad puede extenderse a la propiedad personal de un monje, y el monasterio necesita tierras y campesinos para cumplir su misión educativa, litúrgica y social. La Iglesia necesita propiedades para que los sacerdotes puedan realizar servicios religiosos, llevar la ortodoxia al mundo y dar limosna a las personas necesitadas. Escribió: “Necesitamos construir cosas de la iglesia, íconos sagrados, vasos sagrados, libros y vestimentas, y alimentar y beber a la hermandad, vestir, calzar y satisfacer todas las demás necesidades, y dar y alimentar a los pobres y a los extraños”. El consejo de la iglesia también se puso del lado de los josefitas, rechazando la idea de Iván III de secularizar la propiedad de la iglesia. Las opiniones de Joseph Volotsky fueron la base de la ideología de la inviolabilidad de la propiedad de la iglesia como base material para que el clero llevara a cabo el trabajo de salvar a las personas.

En su doctrina del Estado, Joseph Volotsky partió del establecimiento divino del poder real: "de la más alta mano derecha de Dios fue nombrado el Autócrata y Soberano de toda Rusia". Al mismo tiempo, José expresa la idea ortodoxa generalmente aceptada de que el portador sigue siendo humano por naturaleza. Lo sagrado es el poder real, su finalidad, y no la persona que está llamada a ejercerlo. Joseph Volotsky escribe: "El rey es similar en naturaleza a todas las personas, pero en poder es similar al Dios Altísimo".

Junto con la separación de las esferas de la vida eclesiástica y estatal, el fundador de la codicia confía al estado la función de proteger y apoyar la ortodoxia. El soberano, con su poder, debe proteger la inviolabilidad de la ortodoxia de los herejes, castigar a los criminales y al mal con la verdad y la justicia. Por lo tanto, Joseph Volotsky estaba cerca de la idea de una sinfonía de autoridades eclesiásticas y estatales, su interacción armoniosa y su apoyo mutuo. En sus obras se puede ver la idea de que el poder real es de naturaleza eclesiástica: sirve a la salvación de las personas, pero a través de medios coercitivos especiales.

De particular interés es la posición de Joseph Volotsky sobre el carácter moral del zar. En su opinión, el rey debe ser piadoso, justo, justo y misericordioso. Al mismo tiempo, Joseph Volotsky señala que sólo el cuerpo está subordinado al estado, no el alma. Por lo tanto, una persona no debe someter su alma a un rey que viola los principios del cristianismo. Una persona debe resistir tal poder, porque es del diablo, no de Dios. Joseph Volotsky enfatiza: “Si un rey, que reina sobre la gente, tiene pecados y pasiones desagradables, amor al dinero, ira, engaño, falsedad, orgullo y rabia, incredulidad y blasfemia, ese rey no es un siervo de Dios, sino el diablo, y no un rey, sino un verdugo. Nuestro Señor Jesucristo no llamará rey a tal rey, sino zorro. Y no escuchéis a un rey así, aunque os tortura o os amenace de muerte.

Puede parecer que el concepto de Joseph se acerca a la teoría del contrato social, basada en la posibilidad de resistencia al poder no popular. Sin embargo, en realidad no hay nada en común entre los conceptos. Joseph Volotsky vio la fuente del poder en la voluntad divina y no en la soberanía popular. Además, el concepto de Volotsky no cuestionaba el poder en sí y, sobre todo, la autocracia, mientras que en la teoría del contrato social hablábamos de una república basada no en la voluntad de Dios, sino en los intereses del hombre.

Más sobre el tema: Doctrina política y jurídica de Joseph Volotsky:

1. El concepto de iglesia del Estado se reflejó en la percepción que tenía Joseph Volotsky de la naturaleza de las leyes estatales.

Desde su formación, la Iglesia Ortodoxa Rusa se ha distinguido por una unidad extraordinaria. Los intentos periódicos de dividirlo en varios movimientos y campos religiosos fracasaron. Incluso en los casos de diferencias de opinión sobre cuestiones importantes de la iglesia, los seguidores de uno u otro grupo no experimentaron una hostilidad abierta. Intentaron demostrar que tenían razón refiriéndose a los textos y cánones de la iglesia. Además, siempre actuaron sólo en beneficio del cristianismo en Rusia.

La disputa religiosa más grave de la Edad Media fue el conflicto entre dos ancianos: Nil de Sorsky y José de Volotsky. Ambos fueron considerados las figuras ortodoxas más destacadas de la época y escribieron muchas obras sobre el tema del cristianismo. En muchos sentidos, sus destinos son muy similares, al igual que sus opiniones sobre el lugar de la iglesia en el sistema estatal. Sin embargo, un tema en el que discrepaban fuertemente marcó el inicio de un largo enfrentamiento entre sus seguidores.

Para describir brevemente la situación, Nil Sorsky y Joseph Volotsky en realidad formaron dos movimientos: los no adquisitivos y los josefitas, que luego fueron utilizados a menudo por las autoridades principescas en sus propios intereses. Sin embargo, esta situación debe considerarse consistentemente.

Breve biografía de Nil Sorsky.

A pesar de que Nil Sorsky es una figura destacada de la Iglesia Ortodoxa Rusa de los siglos XV y XVI, ha sobrevivido muy poca información fiable sobre él. Algunos investigadores que estudiaron cuidadosamente la vida del anciano creen que mucho se ocultó intencionalmente, y la grabación de sus dichos en el Concilio y después fue corregida. No podemos probar ni refutar esta información, por lo que nos referiremos a información oficial.

La biografía de Nil Sorsky presenta brevemente solo información sobre su origen y sus asuntos monásticos. Poco se sabe sobre lo que hizo antes de su tonsura. Los historiadores afirman que el futuro asceta nació en 1433 en una familia de boyardos bastante rica. Algunas fuentes mencionan que Neil pasó mucho tiempo reescribiendo libros, lo que indica un alto nivel de su educación para esa época. El líder de la iglesia rápidamente dominó la habilidad de escribir e incluso fue conocido como escritor en cursiva. Esto era muy raro en la Rus medieval.

Se cree que Neil recibió su educación en el monasterio Kirillo-Belozersky, donde vivió casi desde la infancia. Es interesante que, además de Nil Sorsky, Joseph Volotsky pasó algún tiempo en este monasterio. Los futuros oponentes se conocían y a menudo pasaban tiempo juntos manteniendo conversaciones religiosas.

Neil hizo votos monásticos en el mismo monasterio, pero sintió un gran deseo de viajar y peregrinar. Dejó su monasterio y logró viajar por muchas tierras, donde estudió detenidamente las tradiciones cristianas. Los años en el Monte Athos impresionaron especialmente a esta figura ortodoxa. Tenía un profundo respeto por los monjes mayores y adoptó en gran medida sus puntos de vista sobre la fe y la vida en general.

Al regresar a casa, abandonó el monasterio y formó su propio monasterio. En "La vida de Nil Sorsky" este período se describe con cierto detalle. La Ermita de Sorsk, como rápidamente comenzaron a llamarla los monjes, era un lugar bastante duro donde no vivían más de doce monjes a la vez.

El anciano murió en 1508, sin saber nunca qué giro tomarían sus desacuerdos con el monje José de Volotsky. Incluso antes de su muerte, el anciano legó dejar su cuerpo en el desierto, accesible a los animales y pájaros. A pesar de sus servicios a la iglesia, Nil Sorsky nunca fue canonizado. En las crónicas antiguas hay oraciones y cánones dirigidos a él. Sin embargo, nunca echaron raíces y siglos después quedaron en el olvido.

Biografía de José Volotsky

Se ha conservado un poco más de información sobre este anciano que Sorsk. Por tanto, recopilar su biografía es mucho más fácil.

El futuro ilustrador Joseph Volotsky nació en una familia noble. Todos en su familia eran muy piadosos y eligieron el camino de la salvación a una edad bastante temprana. Y el abuelo y la abuela de José incluso pasaron el resto de sus vidas como monjes.

El monje José de Volotsky nació en el otoño de 1439 en un pueblo que perteneció a su familia durante mucho tiempo. Poco se sabe sobre los años de infancia del asceta ortodoxo. En las crónicas se le menciona sólo desde los siete años, cuando fue enviado a criarse en el monasterio de Volokolamsk. Allí mostró gran capacidad para la ciencia y la piedad.

Desde muy pequeño José pensó en servir a Dios y la vida en el monasterio le ayudó a fortalecerse en esta decisión. A la edad de veinte años, el joven hizo los votos monásticos. Vale la pena señalar que se distinguía por la humildad, el ascetismo y tenía ansias de escribir textos. Esto lo distinguió del número general de hermanos monásticos.

Encontró su lugar en el monasterio de Borovsk, donde pasó más de una docena de años. Inicialmente, el ilustrador Joseph Volotsky realizó una variedad de trabajos que le fueron asignados como obediencia monástica. Adquirió experiencia laboral en una panadería, un hospital y una cocina. El joven monje también cantó en el coro de la iglesia y escribió obras ortodoxas. Con el tiempo, renunció por completo al bullicio del mundo.

Sin embargo, en ese momento el padre de José enfermó gravemente. Estaba completamente exhausto y ni siquiera podía levantarse de la cama. El hijo, después de pedir una bendición, llevó a su padre a su celda, donde aceptó el monaquismo. José pasó quince largos años cuidando de su padre.

Después de la muerte del abad del monasterio de Borovsk, este puesto pasó al futuro santo anciano. Sin embargo, no dirigió el monasterio por mucho tiempo. El ascetismo de José y sus ideas sobre la vida monástica no agradaron a los hermanos ni al Gran Duque. Como resultado, el asceta abandonó el monasterio junto con siete ancianos. Durante varios años pasaron de un monasterio a otro y finalmente decidieron fundar su propio monasterio. Así surgió el Monasterio José-Volokolamsk.

En los últimos años de su vida, Joseph Volokolamsky (Volotsky) estuvo muy enfermo. Oró incesantemente, pero incluso cuando le abandonaron las fuerzas, asistió al servicio acostado. Los hermanos lo llevaron al templo en una camilla especial y lo dejaron en un nicho destinado a tal efecto.

El anciano falleció en el otoño de 1515.

Canonización de San José

Por sus servicios a la Iglesia Ortodoxa, Joseph Volotsky fue canonizado. Ocurrió 64 años después de su muerte. Las reliquias del santo se conservan hasta el día de hoy en el monasterio que fundó. Además, allí también podrás ver sus cadenas. Hace unos nueve años, cerca del monasterio se inauguró un monumento al gran asceta Iósif Volotsky.

¿Cómo ayuda este santo? Los cristianos ortodoxos suelen hacer esta pregunta cuando leen el troparion a un anciano. Es imposible encontrar esta información en las crónicas antiguas, ya que hace solo unos años el patriarca Kirill bendijo al santo para que ayudara en un área determinada.

Entonces, ¿en qué ayuda Joseph Volotsky? Este anciano debe orar a quienes esperan ayuda en el campo del espíritu empresarial ortodoxo. El santo patrocina a esas personas y les ayuda a llevar a cabo sus asuntos.

Tipos de vida monástica

Ya hemos mencionado que los destinos de Nil Sorsky y Joseph Volotsky son similares en muchos aspectos. Por lo tanto, no es sorprendente que cada uno de ellos en algún momento se convirtiera en el fundador de un monasterio ortodoxo. Sin embargo, por su esencia estos monasterios eran completamente diferentes.

El caso es que si consideramos la vida monástica según una determinada tipología, resulta que los monasterios en construcción y los que ya están en funcionamiento podrían ser de tres tipos:

• Dormitorio. Ésta es la categoría más común de estructura monástica en Rusia. Implica la presencia de una extensa explotación agrícola en el monasterio, que en ocasiones abarca varios pueblos cercanos. Semejante cantidad de tierra requería una gestión razonable, pero a menudo inducía a los abades a la tentación. Por tanto, en los monasterios rusos la moral no siempre fue apropiada para las personas que dedicaban su vida al servicio del Señor.
• Soledad. Raros monjes se convirtieron en ermitaños. Eligieron la soledad absoluta y la siguieron hasta lugares remotos, donde construyeron viviendas muy modestas. La mayoría de las veces se trataba de una pequeña piragua o algo así como una cabaña. Allí el ermitaño pasó todo su tiempo en oración y sirviendo a Dios. Comió los regalos de la tierra, pero por lo general esta categoría de monjes vivía al día, sometiendo así su carne.
• Vida de Skete. Este tipo de monasterio monástico es un cruce entre los dos ya descritos. Los monasterios fueron construidos como pequeños monasterios de dos o tres celdas. Los monjes debían ganarse la vida con el trabajo y dedicar el tiempo libre a la oración. Los fenómenos naturales en los monasterios eran manifestaciones de ascetismo y la imposición de ciertas restricciones a la carne.

Nil Sorsky y Joseph Volotsky tenían serias diferencias de opinión sobre la organización de la vida monástica. Por eso, al fundar monasterios, todos abordaban este proceso desde el punto de vista del mejor servicio a Dios.

Las opiniones de Nil Sorsky sobre la vida de los monjes diferían significativamente de las aceptadas en la Edad Media. Creía que los monasterios no deberían tener hogares numerosos. En última instancia, esto lleva a un deseo de ampliar sus propiedades de tierra, lo que está extremadamente lejos de los pactos de Cristo. Al anciano le preocupaba que los abades estuvieran tratando de acumular la mayor cantidad de oro y riqueza posible en sus manos, olvidándose gradualmente de su verdadero propósito. Nil Sorsky también consideraba la soledad una opción inadecuada para servir al Señor. El Iluminador argumentó que no todos los monjes por sí solos pueden evitar amargarse. Por lo general, una persona se vuelve loca, pierde su propósito y no puede cumplir el mandamiento de amar al prójimo. Después de todo, nunca hay personas cerca de los ermitaños, por lo que no muestran preocupación por nadie vivo.

El anciano consideraba que vivir en un monasterio era la mejor opción para servir a Dios. Por lo tanto, al regresar a su tierra natal, se apresuró a retirarse a los densos bosques. Habiendo recorrido quince millas desde el Monasterio de Cirilo, Nil encontró un lugar apartado sobre el río Sora, donde fundó su monasterio.

Los seguidores de Nil Sorsky mantuvieron sus puntos de vista sobre el monaquismo. Todos los habitantes del monasterio trabajaron incansablemente, porque era lo único que se les permitía hacer, además de orar. Los monjes no tenían derecho a involucrarse en los asuntos mundanos. Se creía que sólo un monje muy enfermo podía ser liberado del trabajo. Por lo general, el anciano insistía en que aquellos que no quisieran trabajar no debían comer. Esta visión de la vida monástica era bastante dura. Sin embargo, muchos consideraban al anciano un hombre santo y buscaban encontrar paz y sabiduría en el territorio de la Ermita de Sorsk.

Monasterio de José-Volokolamsk

Las opiniones de otro ilustrador ortodoxo de la Edad Media son difíciles de resumir brevemente. Joseph Volotsky les dio vida durante la construcción de su monasterio.

En 1479, el anciano abandonó el monasterio de Borovsk, donde pasó varias décadas, y emprendió un viaje con siete seguidores. El sabio abad, que se alojaba en los monasterios de los alrededores, se hacía pasar por un simple novicio. Sin embargo, algunos monjes, al comunicarse con él, notaron una experiencia espiritual y una profundidad de conocimiento sin precedentes.

Se sabe que el anciano pasó mucho tiempo en el monasterio de Kirillo-Belozersk. Aquí se conocieron Iósif Volotsky y Nil Sorsky. Después de un tiempo, el monje y siete de sus seguidores se detuvieron cerca de la ciudad de Ruza. El anciano decidió que éste era el lugar donde necesitaba establecer un monasterio. Además, las tierras ancestrales de su padre estaban cerca.

José pidió ayuda al príncipe de Volotsk. Boris era un hombre muy piadoso, por lo que con gran placer le ofreció al anciano varias personas que conocían muy bien los bosques locales y podían indicarle los mejores lugares. Algún tiempo después, Joseph Volotsky puso los cimientos de un templo en la orilla del río.

El príncipe Boris favoreció al mayor, por lo que inmediatamente le concedió al nuevo monasterio un terreno en el que se ubicaban varias aldeas. Un poco más tarde, aumentó las propiedades del monasterio, dándole dos asentamientos más. Posteriormente, los herederos del príncipe adoptaron la tradición de apoyar el monasterio. A menudo ayudaban a los monjes con la comida; la lujosa decoración del templo también era donada en gran medida por la familia principesca.

Inicialmente, los novicios y monjes del monasterio eran plebeyos y aquellos monjes que vinieron con José del monasterio de Borovsk. Sin embargo, con el tiempo, las personas nobles cercanas al príncipe también comenzaron a tomar la tonsura.

Vale la pena señalar que las normas en el monasterio de Joseph-Volokolamsk eran muy estrictas. No todos los que vinieron aquí para cumplir con su deber de servir a Dios pudieron quedarse en el monasterio. Los monjes trabajaban muy duro todos los días y dedicaban su tiempo libre a escribir libros religiosos. El abad creía que sólo esto le ayudaría a deshacerse por completo de la vanidad mundana y abrir su alma a Dios. El propio José, hasta su vejez, participó en los trabajos generales junto con los demás monjes. Ni siquiera rehuyó el trabajo duro, creyendo que esto es lo que todo residente del monasterio debería hacer.

Antecedentes del conflicto entre los mayores

Los principales desacuerdos entre Nil Sorsky y Joseph Volotsky a principios del siglo XVI surgieron debido a su actitud hacia la propiedad de la tierra. Para comprender plenamente la esencia de esta disputa, es necesario echar un vistazo más detallado a la Iglesia Ortodoxa en Rusia de ese período.

Los monasterios siempre han sido considerados una morada de paz y bondad, donde una persona puede esconderse del bullicio del mundo. Inicialmente, estos lugares eran un ejemplo de ascetismo y trabajo, pero con el tiempo los monasterios comenzaron a adquirir riquezas y tierras, que les fueron donadas por príncipes y boyardos. A menudo había aldeas en sus tierras que, junto con todos los habitantes, pasaban a ser propiedad de los abades. Los templos de los monasterios brillaban con oro y piedras preciosas. Todas las decoraciones que contenían también fueron obsequios de los feligreses.

Los abades, que dirigían el monasterio y controlaban la riqueza real, con el tiempo dejaron de ser ejemplos de mansedumbre y humildad. Intervinieron activamente en la política principesca, influyeron en la adopción de determinadas decisiones y se sumergieron cada vez más en la vida mundana.

En el siglo XV se generalizó el enriquecimiento de los monasterios. Durante este período de tiempo, surgieron ideas sobre los últimos años de existencia del mundo. Por lo tanto, muchos hicieron testamentos a favor de los monasterios de la iglesia con la esperanza de evitar el infierno. Muchos sacerdotes recibieron su próximo nombramiento sólo a través de una contribución monetaria, que de ninguna manera se relacionaba con la idea misma del cristianismo.

Todos estos excesos preocuparon muy seriamente a los líderes de la iglesia. Además, a principios del siglo XVI, comenzaron a surgir en masa movimientos heréticos en Rusia. Sus representantes, en primer lugar, señalaron al clero su afán adquisitivo y su amor por el dinero. La situación se estaba volviendo crítica y requería una solución inmediata.

Catedral de 1504

La disputa entre Nil Sorsky y Joseph Volotsky ocurrió en un concilio de la iglesia, cuando surgió en la agenda la cuestión de las posesiones monásticas. El élder Nil creía que los monasterios deberían renunciar por completo a la propiedad de tierras y otras riquezas. Utilizando el ejemplo de su monasterio, trató de convencer a los reunidos de la necesidad de vivir sólo de su trabajo y no aceptar donaciones del pueblo.

Naturalmente, esta visión del monaquismo no convenía a todos los ministros de la iglesia. Y Joseph Volotsky actuó como contrapeso a Sorsky. A pesar de que se adhirió a puntos de vista estrictos sobre la regla y la vida monástica, el monje confiaba en que el monasterio debería tener riquezas y tierras. Pero consideró que su objetivo principal era ayudar a los pobres. En tiempos difíciles, hasta quinientas personas podían encontrar refugio en el monasterio del abad Volotsky. Todos recibieron alojamiento y comida.

Además, el élder Joseph habló en el consejo sobre los monasterios como centros de alfabetización en Rusia. Obtener una educación, leer un libro o realizar el trabajo del clero solo era posible dentro de los muros de los monasterios. Por lo tanto, privarlos de riqueza excluiría automáticamente la posibilidad de ayudar a las personas y enseñarles.

Después del discurso de los ascetas, los presentes se dividieron en dos bandos. Posteriormente comenzaron a ser llamados no codiciosos y josefitas. Te contamos un poco más sobre cada grupo.

No adquisitivo: la esencia del movimiento

La filosofía de Nil Sorsky y sus discursos en el concilio de la iglesia impulsaron el surgimiento de un movimiento como el de las personas no codiciosas. El anciano, en apoyo de sus juicios, citó el hecho de que al tomar los votos monásticos, los monjes siempre prestaban juramento de no codicia. Por lo tanto, la propiedad de cualquier propiedad, incluso en forma de tierras monásticas, se consideraba una violación directa del voto.

Los seguidores del anciano también tenían su propia actitud hacia el poder principesco. Se colocó automáticamente encima de la propia iglesia. El príncipe fue representado por Nil Sorsky como una persona sabia, justa y digna que bien podría desempeñar la función de administrador de la iglesia.

El anciano creía que todas las tierras pertenecientes a los monasterios debían distribuirse entre los príncipes, para que pudieran agradecer a su pueblo por su fiel servicio con la asignación de tierras. A su vez, los no poseedores esperaban recibir del Estado a cambio amplias oportunidades en términos de resolver cuestiones religiosas. Nil Sorsky confiaba en que, gracias a la renuncia a los asuntos mundanos, los monjes podrían dedicar más tiempo a su deber directo: la oración. Al mismo tiempo, sólo podían vivir de su trabajo y de pequeñas limosnas. Pero los propios monjes estaban obligados a dar limosna a todos los pobres, independientemente de su condición y posición.

Josefinos: ideas clave

La filosofía de Joseph Volotsky era cercana a muchos líderes de la iglesia. Los josefitas sostenían que una Iglesia ortodoxa sana debería tener a su disposición tierras, pueblos, bibliotecas y riqueza material. Los seguidores de Joseph Volotsky creían que tales oportunidades tuvieron un efecto beneficioso sobre el desarrollo del movimiento monástico y la propia ortodoxia.

Gracias a su riqueza, los monasterios pudieron ayudar a todos los que necesitaban alimentos en tiempos de hambruna y apoyar a los pobres que acudían al monasterio en busca de ayuda. Además, la iglesia tuvo la oportunidad de dar limosna y realizar una función misionera. Es decir, los monasterios y otros monasterios tuvieron que gastar toda su riqueza en ayudar a las personas, lo que es totalmente coherente con las ideas del cristianismo.

Además, los josefitas condenaron categóricamente cualquier herejía. Defendieron la posición de reprimir cualquier disidencia, incluyendo la destrucción física de los herejes.

Hitos de la lucha entre dos movimientos eclesiásticos

Para describir brevemente la situación, Nil Sorsky y Joseph Volotsky primero expresaron sus puntos de vista sobre las posesiones monásticas en la catedral. Esto provocó un intenso debate, pero los ministros de la iglesia aun así decidieron a favor de los josefitas. Muchos historiadores creen que esto sólo sucedió porque eran una mayoría abrumadora.

Sin embargo, no todos estaban contentos con el resultado de la situación. El hecho es que en el siglo XVI el tamaño de la Rus moscovita era relativamente pequeño. Y el número de nobles que reclamaban el favor del príncipe en forma de terreno aumentaba constantemente. Todo esto obligó al Jefe de Estado a observar con gran interés los terrenos de la iglesia. Pero aún así los príncipes no se atrevieron a tomar ninguna medida hacia ellos.

Una vez finalizado el concilio, la cuestión de los herejes quedó abierta. Las personas no codiciosas creían que no debían ser destruidas, ya que todo pecador tiene la oportunidad de arrepentirse. Los josefitas, a su vez, defendieron cada vez más ardientemente la posición de utilizar el castigo físico por herejía. Unos años después del final del Concilio, su influencia aumentó, por lo que la Iglesia adoptó una decisión sobre los herejes propuesta por los seguidores del élder Volotsky.

Durante muchos años la lucha entre los dos movimientos religiosos no tomó ningún giro serio. Pero pronto el comportamiento del Príncipe Vasily III comenzó a ser condenado por personas no codiciosas. El motivo del primer ataque de este tipo contra las autoridades principescas fue el divorcio de Vasily. No podía tener hijos con su esposa legal, por lo que solicitó el divorcio y eligió una nueva esposa. Dado que la única razón para el divorcio que la iglesia podía apoyar era el adulterio, los no poseedores condenaron públicamente el acto del príncipe. Vasily III no se atrevió a actuar contra los representantes de este movimiento, esperaba que la historia se olvidara con el tiempo. Pero pronto surgió otra situación desagradable para el príncipe: encarceló a representantes de una familia noble, a quienes él mismo convocó e incluso saludó con bastante cordialidad. El no codicioso Vasily Patrikeev condenó nuevamente la total mezquindad. El príncipe decidió encarcelarlo en el monasterio Joseph-Volokolamsk, donde pronto murió.

A partir de ese momento, los josefitas gozaron del poder. Posteriormente, sus representantes tuvieron más de una vez una gran influencia en los acontecimientos del estado. Por ejemplo, fueron ellos quienes se convirtieron en los ideólogos de la introducción de la oprichnina, lograron fortalecer en la mente de la gente la idea de la divinidad del poder principesco, lograron la introducción del estatus del patriarcado en relación con la metrópoli de Moscú y también intentaron con todas sus fuerzas glorificar a Rusia y elevar su autoridad en el ámbito internacional.

Ella me hizo prestar atención a los desórdenes de la iglesia. Los herejes reprochaban constantemente a los ortodoxos que a sus sacerdotes se les pagaba por dinero. En el concilio de 1504 se decidió abolir los deberes en el nombramiento de los puestos del clero, para no llevar a la gente a la tentación. A partir de entonces comenzaron a vigilar estrictamente que este decreto no fuera violado. Incluso el propio Gennady tuvo que renunciar a su rango e instalarse en un monasterio cuando sus enemigos, de los que tenía muchos, empezaron a quejarse de que todavía aceptaba "sobornos" de los sacerdotes.

En el concilio también se planteó otra cuestión muy importante: si los monasterios deberían poseer aldeas. Fue él quien dividió a los seguidores de Nil Sorsky y Joseph Volotsky. Los monasterios, estos “refugios tranquilos” donde la gente se retiraba para pasar su vida en arrepentimiento, lágrimas y oración, lejos de las preocupaciones mundanas, parecían a las personas piadosas y devotas el mejor lugar para salvar el alma y la vida monástica como modelo de vida recta. Les parecía “mejor que el poder real”; Decían de él: "Los ángeles son luz para los monjes, pero los monjes son luz para los laicos". Y, de hecho, ascetas como San Teodosio de Pechersk y San Sergio de Radonezh fueron una gran luz para los laicos: con sus vidas recordaron que, además de las preocupaciones mundanas, hay preocupaciones espirituales más elevadas, y lo demostraron con sus propios ojos. ejemplos de misericordia y mansedumbre cristianas. Multitudes de peregrinos llenaron los monasterios, glorificados por las hazañas de los santos, y trajeron aquí sus donaciones. Durante la época de Nil Sorsky y José de Volotsk, los príncipes, boyardos y gente rica a menudo donaban tierras, aldeas, aldeas y tierras diversas: quien hacía una contribución, para orar por la salud y longevidad de él, el depositante, y sus parientes; quien donó “para el eterno recuerdo del alma”. Especialmente muchas contribuciones y legados se hicieron a favor de los monasterios en la segunda mitad del siglo XV, cuando se esperaba el inminente fin del mundo.

Neil Sorsky

Cuanto más ricos se volvían los monasterios, más se involucraban los monjes en los asuntos mundanos: tenían que administrar propiedades, recaudar ingresos y, a veces, incluso llevar a cabo litigios. ¿Era apropiado que hicieran todo esto los monjes, que dedicaron su vida a Dios, que renunciaron al mundo pecador y sus intereses egoístas? ¿No resultó esto dañado el monaquismo desde sus raíces? Con estas preguntas los herejes aguijoneaban los ojos de los ortodoxos. Las mismas personas piadosas se sentían avergonzadas por estas preguntas. En el concilio de 1504, Nil Sorsky, de la familia de los boyardos Maykov (nacido en 1433, muerto en 1508), se rebeló contra el derecho de los monasterios a poseer aldeas.

Nil Sorsky fue uno de los ascetas rusos más notables. Hizo votos monásticos en el monasterio Kirillo-Belozersky; luego fue a vagar hacia el este, a los monasterios, y visitó los monasterios del Monte Athos. Le gustaba especialmente la vida estricta de los ermitaños y Neil estudió con celo los escritos de los padres del desierto. En Oriente había tres tipos de vida monástica: vida comunitaria, vida monástica y completa soledad. La vida comunitaria que prevalecía en los monasterios rusos no era del agrado de Nil Sorsky: requería mucha gestión, gestión, poder y fácilmente podía conducir a los abusos que eran evidentes en ese momento en los monasterios rusos. A Nil Sorsky tampoco le gustaba la completa soledad. “La soledad”, dijo, “requiere una vida angelical, pero mata a los no calificados”. Una persona en soledad se vuelve salvaje, se amarga y no puede cumplir el mandamiento de Cristo de amar al prójimo. Nilo se enamoró del tercer tipo de vida monástica: el monasterio. Un monasterio consta de dos o tres celdas especiales; dos o tres monjes forman todos los hermanos.

A 15 verstas del monasterio de Kirillov, en un denso bosque, en el lugar más remoto, a orillas del río Sora, construyó un monasterio. Así surgió la ermita de Sorskaya.

La lectura de las oraciones y la adoración, según Nil Sorsky, no conducen a la salvación sin un "trabajo interior". El verdadero ascetismo, según sus enseñanzas, es la lucha contra los malos pensamientos, la limpieza del alma de ellos. Es esta lucha la que él llama “hacer interno o mental”. La victoria sobre los pensamientos le da al alma una paz dichosa y la acerca a la bienaventuranza. El monje, según Nilo, debe morir por todos los cuidados terrenales. La iglesia del monasterio no debía tener riquezas ni decoraciones. La plata y el oro fueron estrictamente expulsados ​​​​de la iglesia: "Es mejor ayudar a los pobres que decorar las iglesias", dice Nil Sorsky. Sólo en caso de extrema necesidad, en caso de debilidad o enfermedad, a los monjes que vivían en el monasterio se les permitía aceptar limosnas, e incluso entonces sólo una pequeña cantidad. Los monjes debían conseguir con sus propias manos todo lo necesario para la vida. “¡Si alguno no quiere trabajar, que no coma!” - dice Neil. Está claro que con tal visión de la vida monástica, Nil Sorsky tuvo que rebelarse contra la costumbre de los monasterios: adquirir propiedades. En el concilio de 1504 propuso “que no hubiera aldeas cerca de los monasterios y que los monjes se alimentaran con el trabajo de sus manos”.

A muchos no les gustaron estos discursos de Neil; pero el oponente más fuerte fue Joseph Volotsky. Sostuvo que las propiedades permiten que el monasterio aporte grandes beneficios a los pobres; que los monasterios aceptan ofrendas de los ricos para ayudar a los pobres (durante la hambruna, en su monasterio se alimentaba constantemente entre 400 y 500 personas). Joseph Volotsky también encontró otros beneficios en las propiedades del monasterio.

José Volotsky

“Si no hay aldeas cerca de los monasterios”, dijo José, “entonces, ¿cómo puede una persona honesta (noble) y noble convertirse en monje? Si no hay ancianos honestos en los monasterios, ¿de dónde sacarán un metropolitano, un arzobispo, un obispo y todo tipo de autoridades honestas (honorables)? Si no hay ancianos honestos y nobles, entonces habrá vacilación en la fe”.

Esto fue justo. Los monasterios en aquella época eran el único refugio de la alfabetización; Aquí sólo conocías gente “libresca”.

En el consejo prevaleció la opinión de Joseph Volotsky. Pero Nil de Sorsky también tenía partidarios, y pronto volvió a plantearse la cuestión de si era apropiado que los monjes, que habían abandonado todas las preocupaciones mundanas, fueran propietarios de aldeas. Los seguidores de Nil Sorsky comenzaron a ser llamados no codiciosos, y las personas que compartían la opinión de José de Volotsky se convirtieron en josefitas.