Apariția hinduismului. Principalii piloni ai hinduismului: o scurtă descriere a religiei

Hinduismul îmbrățișează o mare varietate de credințe și practici. Toleranța hinduismului față de diversitatea formelor religioase este poate unică printre religiile lumii. Hinduismul nu are ierarhie bisericească sau autoritate supremă; este o religie complet descentralizată. Spre deosebire de creștinism sau islam, hinduismul nu a avut un fondator ale cărui învățături au fost răspândite de adepți. B

O mie de mahayuga, adică 4.320.000.000 de ani constituie un kalpa o zi din viața zeului Brahma. La sfârșitul fiecărei astfel de zile, toată materia universului este absorbită de spiritul universal și în timpul nopții lui Brahma, care durează și un kalpa, materia există doar în potență, ca posibilitate de restabilire a ei. În zorii fiecărei zile, Brahma apare din lotusul care crește din buricul zeului Vishnu și materia se formează din nou. Trăim în prima zi a celui de-al 51-lea an al lui Brahma. Anul său este format din 360 de zile și nopți similare, în timp ce Brahma trăiește 100 de ani. După aceasta, universul se dezintegrează complet, își pierde complet existența și rămâne în această stare pe tot parcursul următorului secol al lui Brahma. Brahma renaște apoi și începe un ciclu de 311.040.000.000.000 de ani.

În acest cosmos hindus în continuă evoluție, care se repetă mereu, există o singură entitate constantă, Brahman, spiritul universal care umple spațiul și timpul. Toate celelalte entități, cum ar fi materia și mintea, sunt emanații ale lui Brahman și, prin urmare, sunt maya sau iluzie. Brahman este absolutul - indivizibil, nesupus schimbării, impersonal, fără gen, ridicându-se deasupra conceptelor de bine și rău. Datorită naturii atotcuprinzătoare și atotcuprinzătoare a lui Brahman, atman, sufletul lumii, este considerat o particulă inseparabilă a lui Brahman. În plus, Brahman este atman și doar vălul maya, lumea iluzorie a percepțiilor senzoriale, împiedică o persoană să înțeleagă această identitate.

Conform credinței populare, aderarea strictă la dharma este cea mai bună modalitate de a-și îmbunătăți poziția în viețile viitoare. ÎN Bhagavad Gita Se spune: „Este mai bine să-ți faci datoria”.

Calea acțiunilor (karma-marga) este cea mai simplă, este cea mai apropiată de doctrina dharmei. Karma-marga duce la mântuire prin acțiuni și fapte corespunzătoare poziției pe care o ocupă o persoană în viață. Dar toate acțiunile trebuie efectuate cu altruism, fără a ne strădui să satisfacă dorințele personale. O astfel de viață duce la renunțarea la sine și la unirea cu Brahman.

Calea iubirii (bhakti marga) duce la mântuire prin devotament nelimitat față de Dumnezeu. Obiectul acestui devotament este adesea zeul Vishnu sau Krishna, una dintre încarnările sale. Devotamentul fără limite îl aduce pe credincios mai aproape de Brahman (a cărui manifestare este Dumnezeu), îi permite unei persoane să vadă unitatea tuturor lucrurilor în Brahman.

Calea cunoașterii (jnana marga) este calea cea mai subtilă și dificilă către mântuire. Este nevoie de o perspectivă directă asupra celui mai înalt adevăr al Universului - unitatea dintre Brahman și atman. Perspicacitatea poate veni după o lungă perioadă de abstinență spirituală și fizică, care implică renunțarea la toate atașamentele pământești și exerciții lungi ascetice și meditative.

Yoga ocupă un loc important printre astfel de exerciții. Cuvântul sanscrit yoga înseamnă conexiune, unire sau disciplină. Scopul unui practicant de yoga este numit yoghin pentru a atinge starea de samadhi

Viața membrilor castelor superioare, conform hinduismului, este împărțită în patru etape. Prima începe la pubertate, când un băiat începe să studieze textele sacre sub îndrumarea unui guru. În a doua etapă, se căsătorește, devine capul familiei și dă fii. În momentul în care apar nepoții, omul intră în următoarea fază - merge în păduri, duce viața de pustnic, părăsind societatea de dragul contemplației și al meditației. În cele din urmă, el devine un sannyasin, un rătăcitor fără adăpost, care trăiește din pomană, eliberat de toate legăturile lumii. În realitate, puțini oameni urmează aceste instrucțiuni, dar se întâmplă ca oamenii bogați, ajuns la jumătatea vieții, să se retragă din afaceri și să-și petreacă anii care au rămas în meditație.

În plus, există o mulțime de zei locali minori. Un țăran hindus dăruiește zei pe toate dealurile și râurile din jurul satului său. Olarul din sat se închină și zeului roții olarului, iar plugarul se închină zeului plugului.

Multe ritualuri de familie sunt asociate cu evenimente majore din viața familiei. Ritualul este îndeplinit de preotul familiei, în familiile de caste înalte acesta este de obicei un brahman, care recită texte sacre și așează ofrande în fața statuilor zeilor. Ceremonia în cinstea nașterii unui copil este efectuată înainte de tăierea cordonului ombilical, urmată aproximativ zece zile mai târziu de ceremonia de acordare a unui nume nou-născutului. În castele superioare, când un băiat ajunge la pubertate, se înfăptuiește un rit important de upanayana - un fir sacru este pus pe băiat, pe care îl va purta pentru tot restul vieții. În timpul ceremoniei de nuntă lungi și complexe, tinerii căsătoriți, după ce și-au legat marginile hainelor, trebuie să se plimbe în jurul focului sacru. Proaspeții căsătoriți își fac un jurământ de unire veșnică. De regulă, o văduvă hindusă nu are dreptul să se recăsătorească, iar pe vremuri, o văduvă dintr-o castă înaltă urca adesea la rugul funerar al soțului ei. Hindușii incinerează cadavre imediat după moarte, iar cenușa este aruncată în Gange sau în alt râu sacru. Timp de 12 zile după aceasta, familia defunctului face zilnic ofrande de bile de orez fiert și lapte pentru a potoli spiritul celui decedat. Hindușii ortodocși de castă înaltă repetă periodic ritualul shraddha din generație în generație în memoria strămoșilor lor.

Practica religioasă domestică, în special în zonele rurale, presupune efectuarea de ritualuri în locuri sacre (unii copaci, râuri sau pietre). Doi copaci, arborele banian și arborele peepal, un tip de smochin, sunt considerați sacri peste tot. Hindușii venerează, de asemenea, o serie de animale, cum ar fi maimuțele, care sunt asociate cu cultul lui Rama, și șerpii, în principal cobra, asociați cu cultul lui Shiva. Cu toate acestea, hindușii au cel mai mare respect pentru tauri, asociati și cu cultul lui Shiva, și vaci, simbolizând pământul. Vitele nu sunt sacrificate și doar foarte puțini hinduși mănâncă carne de vită. În sate, bălegarul de vacă este utilizat pe scară largă în ritualurile de purificare și, de asemenea, pentru realizarea de imagini sacre. La ocazii speciale, vacile și taurii sunt împodobiți cu panglici colorate, iar clopoții sunt atârnați de gât.

Ceremoniile din comunitate și din templu sunt mai solemne decât închinarea domestică. Credincioșii se adună pentru a cânta imnuri împreună și pentru a citi fragmente din Ramayanași alte literaturi tradiționale. Pelerinii se adună la festivalurile din templu, adesea din locuri îndepărtate. În templu sunt organizate procesiuni, uneori slujitori cu flaut, tobe și torțe îl însoțesc solemn pe zeu la sanctuarul zeiței, unde petrec noaptea împreună. Festivalurile din templu includ de obicei cântări, dansuri și scene dramatizate din epopee. Festivalurile majore ale templului, cum ar fi festivalul Jagannath din Puri (Orissa), atrag pelerini din toată India. O statuie uriașă a lui Jagannath este așezată pe un car de lemn, înhămată de credincioși și condusă pe străzile orașului.

Pelerinajul este o parte importantă a vieții religioase a unui hindus. Există sute de locuri sacre în India în care pelerinii se îngrămădesc pentru a lua parte la festivalurile din templu și la serbări religioase în masă, precum și pentru a se scalda în râul sacru. Principalele locuri de pelerinaj sunt Benares (Varanasi), Hardwar, Mathura și Allahabad în nordul Indiei; Madurai, Kanchipuram și Ujjain în centrul și sudul Indiei. Sărbătorile din diferite părți ale Indiei au calendare diferite. Cea mai populară sărbătoare, Diwali, este sărbătorită la sfârșitul lunii octombrie sau începutul lunii noiembrie. Diwali este un festival de Anul Nou, dar are semnificații diferite în diferite regiuni ale Indiei. De Diwali, lămpile rituale sunt aprinse, cadourile sunt schimbate, iar rugăciunile sunt adresate în primul rând lui Lakshmi, zeița bogăției și prosperității. Sărbătoarea de primăvară a lui Hodi este sărbătorită cu dansuri și procesiuni stradale, focuri de tabără și tot felul de libertăți: oamenii se dușează unii pe alții cu pulberi colorante sau se stropesc unii pe alții cu apă colorată. Alte festivaluri populare includ Dashara, sărbătorită de Vaishnavas din nordul Indiei, festivalul Ganapati din Maharashtra, Dolayatra sau festivalul swing din Orissa și Pongal, festivalul gătitului de orez din sudul Indiei.

În plus, literatura hindusă include puranas („povești din trecut”), colecții de legende cu multe instrucțiuni religioase și cărți despre divin. Două cărți celebre Vaishnava pot fi incluse în această categorie: Bhagavata Purana, care vorbește despre viața și învățăturile lui Krishna și despre Bengali Gitagovindu, care spune povestea dragostei lui Krishna pentru Radha. Vezi si BHAGAVADGITA; LITERATURA INDIANĂ.

Ascensiunea hinduismului și victoria sa asupra budismului și jainismului a coincis cu o perioadă de intensă căutare filozofică. Între secolul al VI-lea î.Hr. și secolul al V-lea d.Hr., au apărut cel puțin o duzină de doctrine concurente. Toți au fost de acord că moksha este scopul principal al omului, dar au fost diferite în ceea ce privește multe subtilități teologice și metafizice. Șase școli filozofice (cele „șase darshans”) au devenit proeminente: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa și Vedanta. Se credea că fiecare dintre ei oferă o modalitate eficientă de eliberare, dar numai Vedanta a câștigat cea mai mare popularitate.

Filosofia Vedanta se bazează pe Brahma Sutre, atribuit înțeleptului Badarayana (secolul al II-lea sau al III-lea). Spre deosebire de alte școli, care au prezentat teorii complexe despre părțile constitutive ale materiei și natura sufletului, Vedanta a avut opinii destul de simple despre Brahman și atman.

Mai târziu, Vedanta s-a împărțit în mai multe școli teologice, principala diferență dintre acestea fiind gradul în care au recunoscut identitatea lui Brahman și a lui atman. Abordarea dominantă a fost școala monistă Advaita, formulată de Shankara în secolele VII-VIII. Shankara a învățat că singura realitate din Univers este Brahman și că relația dintre Brahman și lumea simțurilor, Maya, nu poate fi exprimată. Sufletul individual, atman, nu este decât o manifestare a lui Brahman și, așa cum spun Upanishadele, eliberarea sufletului este posibilă numai prin realizarea completă a unității dintre atman și Brahman. Deși „hinduismul filozofic” a ajuns aproape în întregime sub influența lui Advaita, cea mai mare influență asupra hinduismului popular a fost Visheshadvaita, sau monismul limitat al lui Ramanuja, filozoful secolelor XI-XII. Ramanuja a susținut că realitatea supremă nu este spiritul impersonal, ci zeul personal, Vishnu. Atman este o parte a lui Dumnezeu și în cele din urmă se unește cu el, dar în același timp nu își pierde niciodată complet proprietățile personale. Vishishtadvaita afirmă că uniunea cu Dumnezeu se realizează prin bhakti-marga, calea devotamentului sincer, mai degrabă decât prin practica contemplativă conform metodei jnana-marga. A treia școală a Vedanta, Dvaita sau școala dualistă, fondată de Madhva în secolul al XIII-lea, reprezintă separarea completă a sufletului și a Brahmanului.

Activitate ridicată a „hinduismului filozofic” în secolele VII-VIII. iar mai târziu a coincis cu dezvoltarea celei mai largi mișcări a hinduismului popular - o religie de închinare directă a lui Dumnezeu, în principal venerația unor astfel de zei precum Vishnu, Shiva și Shakti. Originară din sud, unde au apărut sectele Nayanar, închinători ai lui Shiva, și Alvars, închinători ai lui Vishnu, mișcarea bhakti s-a răspândit rapid în toată India. Un corpus imens de literatură populară a apărut nu în sanscrită, ci în limbile regionale. Una dintre cele mai importante lucrări ale acestei literaturi este scrisă în hindi Ramayana Tulsi Das, poet din secolul al XVI-lea.

Răspândirea islamului în India, care a început în secolul al XII-lea, și apoi răspândirea creștinismului în secolul al XVIII-lea, a provocat o serie de crize în hinduism. Ambele religii de origine non-indiană impuneau adepților să-și accepte necondiționat și exclusiv doctrinele, lucru greu de acceptat de hinduși, care erau obișnuiți să creadă în existența multor căi către mântuire. Mai mult, pentru hinduism, cu ideea lui de cicluri de timp vaste, dar care se repetă veșnic, viața lui Mahomed sau venirea lui Hristos a însemnat puțin: astfel de lucruri s-au întâmplat înainte în istoria Universului, așa cum vor continua să se întâmple. se întâmplă în viitor.

În secolul al XV-lea Au apărut mai multe culte, reprezentând o încercare de a sintetiza doctrinele islamului și hinduismului. Unul dintre profesorii religioși ai vremii, Kabir, un țesător analfabet din Benares, a compus imnuri frumoase despre dragostea frățească, care încă se cântă în satele indiene. Kabir, ca și musulmanii, s-a opus idolatriei, dar a subliniat importanța bhakti ca cale către mântuire. Guru Nanak, fondatorul sikhismului, a subliniat asemănările dintre islam și hinduism în învățăturile sale.

În secolul 19 a apărut o generație de reformatori care s-au opus sacrificiului de animale, căsătoriei copiilor, auto-imolarii văduvelor și celor mai proeminente nedreptăți asociate cu sistemul de caste. Primul dintre reformatori, Raja Rammohan Roy, a fondat societatea hindusă „Brahmo Samaj”, care a ținut cont de multe prevederi ale creștinismului. Un alt reformator, Dayananda Saraswati, a fondat Arya Samaj, o frăție religioasă dedicată cauzei egalității sociale. Arya Samaj a predicat monoteismul atribuit Vedelor. La sfârşitul secolului al XIX-lea. Filosoful bengalez Vivekananda, inspirat de profesorul său Sri Ramakrishna, un mistic bengalez care era venerat ca sfânt, a organizat „Misiunea Ramakrishna”. „Misiunea” predică fraternitatea tuturor oamenilor din perspectiva Vedantei și echivalența diferitelor căi către mântuire.

În secolul al XX-lea Mahatma Gandhi a încercat să combine virtuțile tradiționale hinduse, cum ar fi non-violența și austeritatea, cu dorința de independență națională și ideile socialiste în economie. Gandhi a acordat o mare importanță laturii morale a predării Bhagavad Gita, în special conceptul de acțiune dezinteresată. Influența puternică a Occidentului asupra Indiei în ultimii 200 de ani nu a adus schimbări fundamentale în gândirea religioasă hindusă, dar, în același timp, a contribuit la revitalizarea practicii religioase hinduse. Vezi si LITERATURA INDIANĂ; INDIA ; SIKHISM. LITERATURĂ

Hinduism. Jainism. Sikhism: Dicţionar. M., 1996

principala religie a Indiei, care are o istorie și tradiții foarte bogate. Se crede că hinduismul are peste 4.000 de ani. Este adesea numită nu doar o singură religie, ci o colecție de diverse credințe și tradiții indiene. Deoarece toate tradițiile și învățăturile filozofice care s-au reunit sub numele comun „hinduism” au apărut în India, toate sunt foarte asemănătoare și înrudite, având o bază ancestrală comună. Această bază se referă la cele mai vechi idei ale oamenilor despre univers și, poate, este una dintre primele credințe de pe pământ.

În sanscrită, hinduismul sună ca Sanatana Dharma. Tradus literal înseamnă „Religie eternă”, „Cale veșnică”, „Lege eternă”. După cum sugerează și numele, indienii își onorează religia ca fiind singura adevărată, eternă, cea mai puternică și indestructibilă. Însuși termenul „hinduism” a apărut din cuvântul sanscrit „hindus” - așa erau numiți în persană oamenii care trăiau peste râul Indus. Hinduismul include și mișcări religioase precum budismul, sikhismul și jainismul.

Cel mai probabil, hinduismul, spre deosebire de multe alte religii pe care le putem observa astăzi, nu a existat nici un fondator. Asemănător credințelor păgâne slave și păgânismului multor alte popoare, hinduismul este o credință păgână străveche care își are originea în înțelepciunea populară din motive naturale. Nu există aici strămoși sau profeți strălucitori, cu care începe numărătoarea inversă a religiei. Cu toate acestea, are propriii zei, proprii sfinți, cărți sacre, scripturi și învățături. De asemenea, în hinduism, spre deosebire de multe alte religii, nu există o autoritate centrală organizată care să guverneze toate comunitățile și organizațiile.

Se practică hinduismul peste 1 miliard de oameni în lume, făcând-o a treia religie ca mărime în ceea ce privește adepții, imediat după creștinism și islam. Majoritatea hindușilor trăiesc în India, Indonezia, Sri Lanka, multe țări din est, precum și în Marea Britanie, SUA și unele țări europene. O pondere foarte mică de adepți, dar încă prezenți, aparține Rusiei. Hinduismul, ca religie, credință, filozofie, viziune asupra lumii, a devenit internațional abia în a doua jumătate a secolului XX. Înainte de aceasta, puțini oameni aveau idee despre hinduism în afara Indiei și a unor țări din apropiere. După ce hinduismul a devenit popular, lumea a fost pur și simplu absorbită de ideile, conceptele și percepțiile lumii caracteristice Indiei. Lucruri precum karma, yoga, vegetarianismul și alte aspecte au devenit foarte populare și acum sunt considerate de la sine înțelese de către noi, ca întotdeauna prezente în viața noastră, dar până la mijlocul secolului al XX-lea erau pur și simplu necunoscute oamenilor din afara Indiei.

După cum am menționat mai sus, hinduismul este o familie de învățături și tradiții. În ciuda acestui fapt, își păstrează uimitor integritatea, caracteristicile generale și formele. Pentru o mai bună înțelegere a acestui fenomen, religioșii oferă o alegorie copac Banyan, care scoate constant rădăcini și ramuri noi. Fiecare ramură, fiecare rădăcină are propriile trăsături distinctive, dar în miezul lor există încă un arbore banian și în structura lor, în natura lor, toate sunt legate. Acest fenomen poate fi comparat și cu păgânismul slav. În antichitate, păgânismul era, de asemenea, foarte divers, iar păgânismul unui trib putea diferi de păgânismul altui trib, dar la bază era credința tradițională a strămoșilor și toate ramurile laterale erau doar superficiale în natură, conținând în mod egal. caracteristici comune, o singură axă, un arbore comun.

Indologii împart istoria hinduismului în trei ere importante: vedismul, brahmanismul și hinduismul. Vedismul a apărut, potrivit unor cercetători, în anul 5500 î.Hr. și s-a încheiat în 2600 î.Hr. Vedismul este epoca formării hinduismului, perioada scrierii principalelor Vede. Rig Veda este considerată cea mai veche Veda. În plus, Mahabharata și sunt considerate cele mai vechi scripturi. De asemenea, se crede că aceste Vede au existat cu mult înainte de a fi scrise și au fost transmise oral din generație în generație timp de multe secole.

Cercetătorii hinduismului consideră șase tipuri ale acestei religii: cea mai veche formă (păgână, politeistă), vedica (bazată pe Vede), Vedantică (bazată pe Upanishade), yoga, dharmic (urmând anumite principii morale și idei hinduse, cea mai răspândită. tip în rândul populației generale a Indiei) și Bhakti (serviciu devoțional către Dumnezeu, cel mai adesea găsit ca vaishnavism). Hinduismul este, de asemenea, împărțit în patru direcții principale: Vaishnavism, Shaivism, Shaktism și Smartism.

Cele patru ramuri ale hinduismului diferă în care Dumnezeu sau Zei îi servesc adepții fiecărei mișcări.

vaishnavism- închinarea lui Vishnu și avatarurilor lui (încarnări ale lui Dumnezeu pe pământ) - Krishna și Rama. Vaishnavismul, ca cea mai veche formă dintre toate, a primit, de asemenea, cea mai mare răspândire. Vaishnavism Hinduismul are mai mulți adepți decât alte secte. De asemenea, se crede că conceptul de hinduism în țările occidentale și în țările în care hinduismul nu este atât de răspândit provine în mare parte din vaishnavism. Mulți adepți ai Vaishnavismului sau Vaishnavismului, egali cu Vishna, preferă și lui Lakshmi - ipostaza feminină a Dumnezeului suprem.

Șaivismul- închinarea lui Shiva. Alături de Vaishnavism, există și venerarea formei feminine a Dumnezeului suprem - Parvati. Potrivit cercetărilor, istoria șaivismului datează de mai bine de 3.500 de ani.

Shaktism- închinarea lui Shakti sau Devi (zeița-mamă primordială).

Smartism- Numele provine de la „smriti” din scripturile sacre hinduse. Închinarea multor zei. Școala principală a smartismului este Advaita Vedanta.

Pe lângă aceste direcții, care sunt considerate principalele, există și forme mai puțin populare de hinduism: Ganapatya (cult lui Ganesha), Saura (cultul lui Surya - Zeul Soarelui), „Arya Samaj” a lui Dayananda Saraswati, Advaita, Krishnaism, Bhakti, Sikhism și altele.

În ciuda unor diferențe între forme, tipuri și direcții ale hinduismului, așa cum am menționat mai sus, o bază clară poate fi întotdeauna urmărită în structura lor. Cel mai adesea asta baza se bazează pe anumite concepte, care sunt cunoscute de mulți oameni în zilele noastre. Printre astfel de concepte fundamentale: Dharma (datoria morală, obligații de viață), Samsara (ciclul reîncarnărilor sufletelor), Karma (dependența calității vieții, calitatea noilor reîncarnări de acțiunile efectuate sau comise în viețile trecute), Moksha (eliberare de Samsara), Yoga și altele.

Hinduismul este o credință foarte diversă și cu mai multe fațete. Există atât politeism, cât și monoteism, iar această combinație merge adesea mână în mână în conceptele hinduse. Acest lucru se explică prin viziunea specială asupra lumii a indienilor și poate fi explicat prin faptul că hindușii cred într-un singur Dumnezeu, care se manifestă în diferite forme, în diferiți zei, avatare, manifestări și chiar lucruri. Mai mult, fiecare hindus are dreptul de a alege manifestarea lui Dumnezeu care este cea mai apropiată și mai de înțeles de el. După ce a făcut o alegere, el nu ar trebui să intre în conflict sau să fie condamnabil cu alte forme de hinduism, deoarece în alte direcții oamenii cred în același Dumnezeu ca și el, doar într-o manifestare diferită. Așa se explică de ce, de multe, multe secole, hinduismul a menținut diverse forme de adorare a diferitelor Zeități și, în același timp, ele coexistă pașnic și aproape niciodată nu se ceartă.

Pe lângă zeii principali, un rol semnificativ în religiile hinduismului este ocupat de zei de „rang” sub cei principali - semizei, creaturi, demoni, spirite și așa mai departe. Statuile zeităților în hinduism sunt numite Mruti. La fel ca idolii păgâni, mruti sunt o cale sau un mijlocitor de comunicare între zei și oameni. Acestea sunt manifestări ale lui Dumnezeu pe pământ, deși unii hinduși și chiar mișcări întregi resping mruti, crezând că Dumnezeu nu poate fi reprezentat într-o imagine umanoidă vizuală sau bestială. Pe lângă statuile mruti, hindușii folosesc „icoane” - imagini ale zeităților și numeroase simboluri.

În ceea ce privește scripturile sacre pentru hinduism, există un număr foarte mare de ele în India. Textele sunt împărțite în Vede, Upanishad, Purana și Agamas. Cele mai importante texte pentru India, la fel ca Biblia pentru creștini, sunt lucrări filozofice și literare precum Ramayana, Mahabharata, Bhagavad Gita și altele. Fiecare dintre aceste cărți are câteva mii de ani. Încă dispute cu privire la ceea ce este descris acolo și cine le-a scris. Hindușii înșiși, purtătorii credinței antice, numesc Vedele și alte texte antice adevărate revelații.

Principala realizare a oricărui suflet, potrivit hindușilor, este deplină conștientizare de sineși eliberarea de Samsara și reîncarnarea nesfârșită. În același timp, hinduismul are și conceptele de iad și rai, deși acestea nu arată la fel ca în alte religii. Adesea, astfel de locuri sunt descrise ca planete cerești sau infernale, sau tărâmuri subtile ale existenței în care sufletul este fie răsplătit, fie pedepsit. Dobândirea conștientizării de sine se realizează în diferite moduri caracteristice hinduismului, dar totuși principalele sunt slujirea lui Dumnezeu, ritualurile tradiționale, existența ascetică, meditația, yoga.

Hindușii se angajează în mod regulat și uneori chiar de mai multe ori pe zi ritualuri apelând la zei în scopul autoperfecționării și onorării ființelor și strămoșilor superioare: Puja (sacrificiu sub forma unei lămpi aprinse, tămâie sau mâncare la răsărit), citirea scripturilor, Kirtan și Bhajan (rugăciuni, mantre, cântece), meditație și multe altele. În plus, hinduismul are multe sărbători caracteristice dedicate zeităților și care devin populare în întreaga lume ca festivaluri la scară largă: Holi, Kumbh Mela, Maha Shivaratri, Navratri, Diwali, Krishna Janmashtami, Rama Navami. Pelerinaje la locurile sfinte sunt, de asemenea, tipice pentru hinduși: Kirtan, Puri, Tirupati, Katra, Rameshwaram, Dwarka, Badrinath și alții.

Unul dintre cele mai faimoase, și pentru unii chiar șocante, ritualuri este incinerarea morților. Incinerarea, sau arderea unui corp, nu se efectuează într-un crematoriu (deși acest lucru este prezent și în India modernă), ci chiar în aer liber și la vedereul tuturor. Pentru a face acest lucru, trupul decedatului este învelit într-un giulgiu și ars pe un foc mare. Această metodă de a lua rămas bun de la trupul defunctului a existat în aproape toate tradițiile popoarelor antice, inclusiv, desigur, în tradiția noastră păgână. În hinduism, ca și în păgânismul slav și în alte credințe din trecut, cultul strămoșilor este foarte dezvoltat.

Merită să vorbim despre conceptul de ashram în hinduism. În India, viața umană este împărțită în patru ashram-uri. Primul ashram este Brahmacharya, adică perioada de antrenament. În al doilea rând, Grisatha - viața de familie și de muncă. Vanaprastha este o abatere de la treburile cotidiene și lumești, momentul în care o persoană începe să se dedice căutărilor spirituale, pelerinajelor la locuri sfinte, ritualurilor și așa mai departe. Sannyasa este dedicarea completă la practicile spirituale, renunțarea la lumea materială.

Caracteristic hinduismului este împărțirea în clase. Astfel, toți oamenii, conform hindușilor, sunt împărțiți în patru „varne”: brahmani (preoți, profesori), Kshatriyas (războinici, conducători, oameni de rang înalt), Vaishyas (negustori, fermieri, negustori) și Shudras (slujitori, muncitori). , oameni din clasa de jos) ). Apartenența unei persoane de la naștere la o clasă sau alta este considerată o moștenire a karmei, adică merite în viețile anterioare.

În lumea modernă, formele de credință hinduse sunt acceptate nu numai de oamenii indigeni din India, ci și de oamenii din alte țări. Hindușii nu sunt deloc împotriva acestui lucru și acceptă de bunăvoie în rândurile lor cetățeni străini care doresc să se alăture credinței străvechi în zeii indieni, să urmeze învățăturile Vedelor și să urmeze calea autoperfecționării.

HINDUISMUL este o religie tradițională a Indiei (la începutul secolului XXI era folosită de peste 80% din populație), număr până la urmă, există peste 1 miliard de oameni în lume.

Hinduismul este răspândit în Ne-pa-le, Sri Lanka, Pa-ki-sta-ne, Af-ga-ni-sta-ne, Bang-la-desh, Malaezia, Myan-me, In-do-ne-zii , Sin-ga-pu-re, Kam-bod-zhe, Ke-nii, Africa de Sud și Emiratele Arabe Unite, pe insula Mav-ri-kiy, insulele Fiji și altele re-gio-nah, practic printre imigranții din India și Sri Lanka. Termenul „hinduism” a apărut pe baza cuvântului „hin-du”, persanul va-ri-an-ta al numelui râului Sind-khu (greacă 'Ινδός, noi -nu Indus), care a început ulterior. pentru a desemna nu numai râul și țara adiacentă acestuia, ci și locuitul -a cărui popor este ea. În timpul războaielor musulmane și europene, „hin-du” a fost numele tuturor adepților religiei locale, pro-ti-vo-post-tav-punându-i mu-sul-ma-us și christian-us. Același hindu-du (in-du-sy, in-dui-sty) cuvântul englezesc hinduism a fost reutilizat abia în secolul al XIX-lea și, odată cu acesta, a fost folosit. Au sanscritul sa-mo-na-name „ sa-na-ta-na dhar-ma” - din legea eternă.

General ha-rak-ter in-du-iz-ma. Esențial pentru hinduism este conceptul de dhar-ma (din sanscrită dhar - a ține; ceea ce susține rândul mondial, ceva de care te poți ține), în opinia mea, inclusiv ca un complex for-ve-dey, respingând cele mai înalte. unită valorile versale (fără rău ființelor vii - ahim-sa, străduința pentru adevăr, bunătate, puritate, non-rău) și modul în care normele și legile pe care oamenii ar trebui -soțiile să le respecte împreună, să fie- du-chi membru al grupului social op-re-de-len, pre-all-var-ny - una dintre cele patru comunități cunoscute în India din antichitate profundă: brah-mans (preoți, spiritual -stav-ni- ki), kshat-rii (războinici, mare-vi-te-li), vai-shya (re-mes-len-ni-ki, negustori, land-le-dealers), shud-ry (slujitori, subordonați). Oamenii din primele trei varne sunt numiți „two-y-ro-zh-den-ny-mi” (dvi-zha), deoarece merg în copilărie st-ve ce-re-mo-niu on-sacrifice, cunoscând începutul studiului textelor sacre ale Vedelor, constat -simt a doua lor formare spirituală (semnul de identificare al sacrului - un cordon de țesut special, on-de-vae-my on ne-go în timpul inițierii) .

Sistemul de scopuri de viață, valori și responsabilități ale in-dui-sta for-vis-sit nu numai din poziția sa în societate, ci și în funcție de stadiul vieții în care se află. Ta-kih st-diy (ash-ra-ma), us-ta-nov-len-nyh pentru „două-f-dy-ro-zh-day”, what-you-re: student ( brah-ma- cha-rin), primind o educație tradițională sub conducerea unui gu-ru, spiritul conducerii -Nika; do-mo-ho-zya-in (gri-hast-ha), crearea unei familii, străduința pentru o viață satisfăcătoare și satisfăcătoare -ni; din-sihastru (va-nap-rast-ha), dând o casă pentru a se consacra spiritului sub-vi-gam (de obicei – în păduri); revenirea în lumea ciudatului as-ket (san-ny-ya-sin).

System-te-ma varn servește ca fun-da-men-tom al structurii-tu-ry - o rețea complexă de celule sociale-ci-al-izolate, în funcție de profesie, etnie, tradiții, legături de căsătorie. Nașterea unei persoane într-un fel sau altul pre-de-la-et statutul său social, calea de viață și apartenența la una sau alta ramură a hinduismului. Re-li-gia practic coincide cu imaginea vieții omului, iar zeii îl slujesc cu putere ka-mi în us-walking so-top-she-niy a ri-tua-lovs, co-pro-in-zh- dând in-dui-sta din momentul for-cha-tia la ko-st-ra, pe care, după obiceiul străvechi, trupul este ars după moarte, lăsându-l la cenuşă şi să nu urle -shiye os- tan-ki de-a lungul aceluiași râu.

Într-un astfel de sistem secret cutumiar, principalul scop religios al unei persoane (nu întotdeauna realizat de ei) este - există sprijin pentru o serie de lucruri, stabilitatea societății. Suportul acestui sistem este ok-zy-va-et-xia fi-gu-ra do-mo-ho-zyai-na, dhar-ma ko-to-ro-go so-sto-it in este -full- de-datoria-sa, stând înaintea tuturor în recitirea strămoșilor, despre-re-te-atunci -st-va și nu-cut-n-tel-nom din-dreapta-le-nii ri-tua- iubit. Unu-la-unu, hinduismul stă în fața omului și for-da-chu spa-se-niya in-di-vi-du-al-noy do-shi (ji-va), care, conform învățăturilor lui majoritatea hinduismului, este spiritul lumii, Brahman, care este dobândit temporar încarnare -shi-te-forest. După moartea unei persoane, ji-va se mută într-un nou corp de naștere împreună cu vet-st-vii în spatele-ko-no kar-we, conform acțiunilor some-ro-mu ale unei persoane într-unul. ro-zh-de-nii op-re-de-la-yut ha-rak -i-a marcat existența în următoarea naștere. Lanțul de pe-re-ro-zh-de-niy (san-sa-ra) este evaluat în hinduism, de regulă, nu-ga-tiv-ci, ca nesatisfăcător -le-creativ, om-ra-chen -neființa (spirit-kha), prin urmare idealul și scopul ultim al in-dui-sta trebuie -dar pentru a fi sfârșitul san-sa-ry, ieșirea din ko-le-sa per-re- ro-zh-de-niy, os-vo-bo-zh-de-nie (mok -sha, sau muk-ti), care este conceptualizat în diferite școli ale hinduismului în moduri diferite: ca unitate cu Dumnezeu, conștientizare din partea începutul acelui-de-st-ven-no-sti cu Brah-man, ca o realizare a celei mai înalte binecuvântări -va, etc. Co-de la-vet-st-ven-but, și drumul către os-in -bo-zh-de-niy pre-la-ga-ut-sya diferit-dar-despre- diferit, principalele: kar-ma-mar-ga (calea acțiunilor) - folosirea lui dhar-ma, ri -tua-lov, po-chi-ta-nie zei și strămoși, îți îndeplinești datoria fără a fi legat de rezultatul acțiunilor tale; jna-na-mar-ga (calea cunoașterii) - căutarea și înțelegerea is-ti-na, conștientizarea unității lui At-ma-na (principiul cel mai înalt in-di-vi-du-al-ny, sub- lin-noe I) și Brah-ma-na; bhak-ti-mar-ga (calea devotamentului) - dragoste pentru Dumnezeu, slujire dezinteresată față de el, încredere în mi -lost-ul lui. Există învățături care oferă și alte moduri de a face lucruri, cum ar fi yoga și tantrismul, care pun accent pe practica -ti-ke jumătate sub minte în corpul, emoțiile și stările sufletești ale unei persoane.

În ciuda faptului că moksha este cel mai important ideal al hinduismului, nu poate fi numit atotcuprinzător: unele niya din hinduism (de exemplu, Lin-gaya-you) nu recunosc for-ko-on-kar-we și, prin urmare, , os-in-bo-z-de-niya, pentru majoritatea-shin-st-va aceeași idee mi-ryan-do-mo-ho-zya-ev a lui os-in-bo-z-de-niya pentru-slo-nya-et-sya-toată-ziua-acum- suntem în urmă-da-cha-mi, iar ei o-ra-ni-chi-va-yut-sya nu sunt-e-ri-tua -lovs, încă-ne-păstrat- mov, conform strămoșilor noștri etc. Doar câțiva sunt capabili să meargă până la capăt și să devină, așa cum cere Dhar, ma, bro-dya-chi-mi as-ke-ta-. mi. As-ket, san-ny-ya-sin sau sad-hu, este ha-rak-ter-naya și fi-gu-ra important pentru hinduism. În ciuda faptului că el de-mon-st-ra-tiv-dar din-crede toate legăturile sociale, să-l numim complet neadevărat rupt de societate este imposibil: el-bine-den-a fugit în ajutorul oamenilor, a primi ne-dăruire (da -a le oferi este datoria religioasă a fiecărui in-dui-sta), și cel mai important - el reprezintă întruparea vizibilă a mea apropierea in-di-vi-da de idealul de os-in -bo-zh-de-niya și os-sche-st-v-la-et on-becoming-no-thing , sub forma unui co-ve-ta înțelept, un cuvânt de fericire și uneori un na- ka-za-niya sau un blestem. Pa-ra „do-mo-ho-zya-in - as-ket” - un element structural su-s-st-ven-ny în sistemul societății in-dui-st-sko-th, care egalizează viața practică și ab-st-ract-dar-ţeluri spirituale in-du-iz-ma.

Sta-nov-le-nie in-du-iz-ma.

Hinduismul în principalele sale trăsături s-a format la mijlocul mileniului I d.Hr., absorbind numeroase elemente de religii ale diferitelor națiuni nașteri pe teritoriul Indiei (vezi indieni) și a parcurs un lung drum de dezvoltare, trasat de la re-. gyi al In-d-qi-vi-li-za-tionului lui Mo-hen-jo-Da-ro și Ha-rap-pa în mileniile III-II î.Hr. prin religia vedica (mijlocul II-II- mijlocul mileniului I î.Hr.) şi brahmanismul (sec. VII î.Hr. - secolul IV î.Hr.).

Obiecte și imagini găsite în timpul săpăturilor din satele din Harappan Tsi-vi-li-za-tion -se vorbește despre prezența acolo a cultelor animalelor, șerpilor și plantelor care sunt caracteristice hinduismului, despre sacrificii -nii buy-vo- la; există în apropierea locului victimelor apă de spălat, care este paradisul și acum este o parte indispensabilă a ritualurilor de curățare de „deșeuri” -credințele”, care au o mare semnificație în hinduism (bazinul din curte este unul? din trăsăturile larg răspândite templul in-dui-st-sko-th). Locuitorii antici din In-do-sta-na s-au închinat în fața bo-gu-ot-tsu cu geamandul-li-ny-mi ro-ga-mi (cu-din-dar -si-mo-mu cu Shi-va) , bo-gi-ne-ma-te-ri (în hinduism - De-vi, care vine de la Shak-ti - energie creativă- gi-ey Shi-you și sup-ru-goy lui), la tânărul bo- gu-warrior, în care noi us-mat-ri-va-yut despre fiul lui Shi -you - Scan-dy (în unele regiuni din acest-six-go-lo-vo-go și eu călare pe un păun Zeul războiului se numește Kar-ti-kei sau Mu-ru-gan). În ri-tu-al-noy prak-ti-ke, probabil legat de cultul fertilității, au fost folosite stiluri - numite sculptură în piatră a organelor sexuale masculine și feminine (lin-gam - un stâlp cu capătul inferior extinzându-se într-un oval). plan -bine - yo-ni), sim-in-li-zi-ro-vav-shie-unitatea energiilor vii masculine si feminine. Lin-ga-we (încarnarea lui Shi-va) și yo-ni-lin-ga-we (simbol al unității lui Shi-va și Shak-ti) - nu-pre-men -a parte a Shi-vaistului temple, care sunt iso-bi-lu-et la sud de In-do-sta-na, unde pro-to-indian-tsev (pre-kov dra-vidov) you-tes-ni-li în mijlocul mileniul II î.Hr. ple-me-na Ari-ev.

Triburile ariene și-au adus zeii, ritualurile și textele sacre transmise din gură în gură, pe baza cărora au fost construite Vedele - colecții de imnuri, cântece, formule de sacrificiu, for-kli-na-niy (Rig-ve-da, Sa-ma-ve-da, Yad-zhur-ve-da, At-har-va-ve-da). Mai târziu, în kanonul sacru al hinduismului, numit shru-ti, adică „us-ly-shan-noe” le-gen-dar-ny-mi mud-re-tsa-mi vechea (ri-shi) revelație divină , înainte de-ba-vi-au existat trei tipuri de texte ve-dan-you („fereastra-chaniya a Vedelor”): Brah-man-ny (explicația su-ti-ului vedic ri-tua- lovs), Aran-ya-ki („cărți de pădure”, în devenirea-le-niya pentru ot-her-niks) și Upa-ni-sha-dy („învățături așa-sânge-ven-ven”) religios-filosofice. Un complex de literatură vedă, scris în San-sk-ri-te, limba sacră a hinduismului, oferă o idee despre re-li -gii ari-ev, principalul ha-rak-te-ri-sti-ki ko -roy una-s-le-do-val hinduism: ori-en-ti-ro-van-nost on space and cos-mo-go-niu, po-li-te-ism (mai precis, ge-no- te-ism, când Dumnezeu se întoarce la ceva, gândit ca cea mai înaltă și on-de-la-et-sya funcția-mi, at-ri-bu-ta-mi și chiar numele altor zei), dezvoltarea si -ste-ma ri-tua-lov, sensul sacrificiului si sub zei.

În centrul sistemului religios-mitologic vedic am găsit un mit despre lupta mo-lo-go-go-ga-tsa-rya din In-d-ra cu șarpele demonic Vrit-roy, care l-a învins pe In- d-ra cu o lovitură de la doo-bi-ny (vajra), rezultat al apariției Universului, haosul a fost înlocuit cu o ordine cosmică (ri-ta). Acest va-ri-ant in-do-ev-ro-pei-snake-bor-che-go mi-fa for-da-val unul dintre fundamentele pentru mi-fo- logicii hinduismului mo-de-lay (lupta între zei și asuras, camarazii și dușmanii lor constanti). In-d-ra a devenit cel mai popular zeu vedic, oamenii au apelat cel mai adesea la el pentru sprijin, despre -si-li despre necazurile militare și pro-bloom. El a domnit asupra sferei cerești (pe care o numesc „lumea lui In-d-ra”) - genul lui de paradis, unde au mers sufletele morților Ari-evs (războinici înaintea tuturor) și unde au cântat cântece -demonic mu-zy-kan-tov (gand-har-vov) și dansul-ska-mi al fecioarelor frumoase (ap-sar).

Conform vechiului mit vedic despre pro-is-ho-de-niy a lumii, primul cosmic în epoca umană Pu-ru-sha la -dar stă bo-ga-mi ca un sacrificiu: din părți. din corpul său sunt create părțile lumii și principalele componente ale societă- ma - var-ny. Ideile vedice despre enorma putere magică a dreptului-vil-dar-utilizarea-sacrificiului-ca ana-lo-ge a creării lumii într-o treptat -în-națiunea-Așa-noi, băutură-sacrată-de-băutură și-sacrificiul-to-nya, ash-va-med-ha). Ri-tu-al, bu-du-chi primul-în-primul-în-mijlocul-societății de oameni cu zei și societatea lor mutuală me-na blah-ga-mi, st-but -vil-sha cu that-n-time-in-st-ru-men-tom al efectului magic-st-viya asupra bo -gov și subordonarea lor față de preoți. Cheia în ri-tua-le si-la, unirea oamenilor cu procese cosmice, de la numele „brah-man” - acesta era numele vrăjilor și rugăciunilor care erau capabile să influențeze zeii și așa a devenit să se numească preoților, cunoașterea textelor sacre și folosirea ri-tua-la, adică cei care dețineau brah-manom. S-au adunat cu cuvintele spiritelor și in-tel-lek-tu-al-nyh li-ders ai societății indiene, mașinile lor -ri-tet și you-so-tsi-al-ny sta-tus sta- li în perioada post-ve-diy not-po-ko-le-bi-mo etc. -acum, și rețeaua complexă de reg-la-men-ta-tion religioasă a vieții și a ritualurilor uk-re-p- la-la influenta lor.

Singurul lucru din lume, ideea a ceva care a revenit la imnurile vedice și s-a dezvoltat în Ve-dan-cele, așa că a devenit cunoscut sub numele de Brah-man. Identificarea esenței trans-valoroase a lui Brah-ma a devenit principala problemă religios-filosofică a următoarei dezvoltări -rio-da a re-li-gii în India - brah-ma-niz-ma. Wise-re-tsy Upa-ni-shad na-stai-va-li pe prințul-tsi-pi-al-noy not-po-sti-zhi-mo-sti și not-op-re-de-li- mo -sti Brah-ma-na (care din-ra-zha-et cunoaște forma-mu-la „ne-ti ne-ti”, adică „nu asta, nu aceasta”) și pe primul său -ve cu At-man, in-di-vi-du-al-spirit-on-chal-lo-ve-ka. În Brah-man-nah-urile și Upa-ni-sha-dah-urile există descrieri ale reprezentărilor despre rolul simbolic al sacrificiului, despre om, despre viața și moartea lui, despre calea zeilor (calea os-in- bo-zh-de-niya) și calea strămoșilor (cycle-le per-re-ro-zh-de-niy), despre for-for-kar-we, despre vital respirație-ha-niy (pra- nu), despre yo-gi-nah - under-vizh-kah, care au dobândit abilități neobișnuite; o dată-vi-va-et-sya on-me-chen-naya în conceptul Rig-ve-de de four-you-rekh varnas.

Descrierea din Upa-ni-sha-dah a prezentării lui Brah-ma-n ca un spirit-in-cha-le impersonal a fost prea ab -st-tract, greu de trăit și nu permitea posibilitatea manifestarea sentimentelor religioase. Te-ai mutat în prim-plan în epoca brah-ma-niz-ma Pra-ja-pa-ti (Po-ve-tel de ființe) in-chi-tal- Eu sunt practic brah-ma-na-mi și nu-ți pasă de ele ca liber, ci ab-st-ract-ci ca întruchipare a sacrificiului universal Tu. Un astfel de zeu nu ar putea da naștere unei mase de cult cu valoare deplină. În plus, eforturile brah-mans de a crea o structură rigidă-tu-ri-ro-van-noy sistem social și în conformitate cu stabilirea lui mo-no-po-liy pe is-ti-well, tu a chemat în societate un pro-test, în special ben- but-sti printre kshat-ri-ev. La mijlocul mileniului I î.Hr. în India, fermentul mental s-a intensificat, multe școli au apărut în țări pro-ved-ni-kov, teach-te-lei. Idealurile și conceptele brahmanilor au devenit compatibile cu mine, alte căi au fost prezentate pentru utilizarea lor ti-ny și os-vo-bo-zh-de-niya din san-sa-ry. Semnificația Vedelor, în spatele cărora în hinduism există un loc pentru cel mai înalt adevăr și valoare, a apărut treptat -val-sya, iar auto-re-tet-ul lor a început să se îndepărteze de re-li-giya-mi- shi-mi în această perioadă în Kshat-riy sre-de - bud-diz-mom și jai-niz-mom; a apărut despre statutul învățăturilor care recunosc și nu recunosc sensul Vedelor (as-ti-ka-na-sti-ka).

Una dintre principalele modalități de a depăși cri-zi-sa, apariția brah-ma-niz-ma, cultele creației dar -vykh. Deci, în „Shve-tash-va-ta-ra Upa-ni-sha-de” se spune că zeii vedici Ag-ni, Pra-d-zha-pa-ti, Vish-va-kar-man yav -la-yut-sya as-pek-ta-mi edi-no-go god, coz-da-te-la mi-ra - Rud-ry, sau Shi-you. În alte Upa-ni-sha-dah-uri este menționată Na-raya-na, unită ulterior cu Vish-nu. Shi-va și Vish-nu iden-ti-fi-tsi-ru-yut-sya cu Brah-man, sta-no-vyas ve-li-ki-mi bo-ha-mi, ol-tse-tvo -I rip-mi cel mai înalt on-cha-lo din Univers. Principalele figuri ale sistemului vedic religios-mit-fo-logic au început să-și piardă sensul (Va-ru-na os-tal-sya ca zeul apelor și al mării, In-d-ra - ca zeul ploii și fruit-do-ro-dia, So-ma - ca zeul Lunii), alții au părăsit scena noi sau s-au păstrat ca zei nesemnificativ. A existat o regândire a multor lucruri: ta-pass a devenit ca o energie psihică specială, to-be -ființa mea umană pune as-ke-zy, under-vision-no-che-st-va, self- is-ty-za-za-niya și oferind oportunitatea influenței ma-gi-che-ski asupra mediului; Maya, puterea creatoare a zeilor, a fost os-mys-le-na ca multiplicitatea ilu-zor-asemănătoare lumii, magia creației zeilor tsa, realitatea ascunsă a existenței sale; ideea cosmicului într-un rând (ri-ta) a fost transformată în înțelegerea dhar-ma. Sacrificiile vedice complexe (yaj-nya) prelungesc practica brah-ma-na-mi, dar sub influența lui bud-diz-ma și jai-niz-ma devine din ce în ce mai populară cu ideea de ahim- sa - non-na-si-lia, iar sacrificiile-sânge-n-ai-ai-nu-sângerat; în practica ri-tu-al a hinduismului, caii și vacile au început să-și înlocuiască imaginile simbolice, sau chiar de doar o sută de ori înaintea imaginii nucii lui Dumnezeu. Ritualul principal al hinduismului a devenit un pu-ja prostesc pentru toată lumea - darul de flori, fructe, lapte etc. către zeu - cu toate acestea, în hinduismul modern, semnificația ideii de sacrificiu, care este uneori neînțeles, a fost păstrat ca în cazul „victimii interne”, as-ke-za.

For-mi-ro-va-nie de bazele on-right-le-ny in-du-iz-ma.

Procesul dezvoltării unei noi religii, religia proprie a hinduismului, este consemnat în textele tradiției sacre smri-ti („pentru-remembernen-noe”), formându-se de la mijlocul mileniului I î.Hr. până la sfârșitul anului. al mileniului I d.Hr., inclusiv diferite - da trak-ta-you și instrucțiuni - su-ry și sha-st-ry (colecții de pre-pi-sa-ny normative, cum ar fi Ma-nu pentru -ko-ny) , com-pen-diu-we mituri și povești despre Brah-ma, Vish-nu, Shi-ve, bo-gi-ne-ma-te-ri De-vi și alte per-so-na-zhah (vezi Pu -ra-ny). În epopeele smri-ti „Ma-hab-ha-ra-ta” și „Ra-maya-na” (ambele erau produsul mediului Kshat-riy) prezentate diferit decât în ​​Vede, kar-ti- na mi-ra - propriul său univers unic al hinduismului, a cărui parte principală roiul apare în țara Indiei - Ar-ya-var-ta (Țara Ari-ev), unde, alături de oameni obișnuiți, ne întâlnim există po-lu-bo-stiff-vein per-so-na-zhi, de-mo-ny, sub-vizh-ni-ki, ot-shel-ni-ki și altele. Zeii trăiesc pe Muntele Me-ru în Gi-ma-la-yah și st-yan-dar se amestecă în treburile oamenilor, nu de puține ori pentru a efectua pași ne-binecuvântați. Epicul pan-te-he a păstrat o legătură cu Ve-diy, dar Brah-ma, Vish-nu și Shi-va s-au mutat pe primele locuri. Din-dar-ea-nii-intre-no-mi-nu-este-noi-cu-per-no-thing-st-va si conflict-tov, dar in proces de dezvoltare -Tia acestor formatiuni si-a format. tria-da (Tri-mur-ti), în care între ele există împletituri principale -funcții micro: crearea lumilor (Brah-ma), conservarea, menținerea ordinii cosmice (Vish-nu) și timpul -ru-she- nie a lumilor, distrugerea san-sa-ry (Shi-va). În același timp, Brah-ma a rămas zeul creator doar, dar-mininal, cultul său practic nu există, dar Vish - ei bine, Shi-va, menținându-și funcțiile specifice conform tradiției, determină statutul zeilor supremi în tărâmurile cultele lor - Vish-nu-iz-ma și Shi-va-iz-ma, care au devenit cele două principale ale hinduismului. Procesul de stabilire a diferitelor direcții ale hinduismului a fost în syn-the-ze de culte, ritualuri, credințe și abo-ri -gen-no-go na-se-le-niya din India cu idei religioase și practice-ti-koy. , develop-vi-va-shi-mi-sya în rusă Ve-di-skaya re-li-gyi și brah-ma-niz-ma. Mișcarea generală a fost în direcția uk-re-p-le-tion a ideii mo-ni-stice și crearea fi-gu-ry acelui zeu, care, bu-du-chi, este un întruchipare unică personală a cos-mo-sa și trans-cen-dent-no-go creative na-cha-la, despre -la-give ka-che-st-va-mi uz-na-vae-mo-sti , do-stup-no-sti și pr-tya-ga-tel-no-sti.

Shi-va a devenit primul astfel de zeu -ko ob-ri-so-va-ny. Vish-well, in Rig-ve-de - deși este important, este totuși destul de ab-st-rakt-naya fi-gu-ra, cu un mi-fo -lo-gi-ey nedezvoltat; întrucât cultul lui Vish-nu a absorbit în sine cultele altor zei cu care era înrudit -lyal-sya (Na-raya-na, San-kar-sha-na, Va-su-de-va). Un element important al sta-nov-le-niya vish-nu-iz-ma a devenit poemul filozofic-religios „Bha-ga-vad-gi-ta” (literal - „Cântecul statului -po-da”). , inclusă în cartea a 6-a „Ma-ha-bha-ra-you”. Unul dintre eroii acestei poezii, zeul Krishna, îl plasează pe kshat-riya Ar-ju-nu pe calea bhak-ti - slujindu-l pe zeu pe baza iubirii și a devotamentului personal atot-absorbant. Această cale este cea mai înaltă și mai eficientă modalitate de a vă proteja de sana-ry.

Ideea de bhakti a jucat un rol uriaș în dezvoltarea hinduismului, atunci când s-a unit cu experiența religioasă apropiată a zeităților locale, inclusiv formele de cult ex-tatice - dansuri, cântece, transă etc. cele mai atrase de hinduism multe partide din straturile abo-ri-gene ale satului (care în multe privințe op-re- de-li-lo be-du al hinduismului peste jai-niz-mom și bud-diz-mom). La mijlocul mileniului I d.Hr. în sudul Indiei, printre ta-mi-lovi, a apărut o nouă formă de hinduism, în interiorul căreia pentru comunicarea cu bo- Ar fi suficient ca un om să-L iubească pe Dumnezeu, să dorească apropierea lui, să te încrezi în mila lui. Din secolele al VI-lea până în secolele al XII-lea, pro-po-ved-ki bhak-ti, shi-wai-you și vish-nui-you, au creat coduri religioase-etice pe ta-mil- în limba rusă, în care au fost dezvoltate ideile și principiile principale ale acestui drum. Pe la sfârșitul mileniului I, a fost creat „Bha-ga-va-ta-pu-ra-na”, un text sanscrit care a devenit unul dintre fundamentele Vish-nu-it-sko-go bhak-ti. De-a lungul mai multor secole, acele bhak-ti oh-va-ti-lo de pe întregul teritoriu al Indiei, cu caracteristici digitale, sunt în vi-si-mo-sti ale regiunii și epocii. Din comunitățile bhakt, multe noi au crescut în interiorul hinduismului, dintre care cel mai influent a devenit kris-na-ism. Cultul zeului Krishna este formal, dar apare din ramurile lui Vish-nu-iz-ma, deoarece Krish-na este una dintre încarnările lui Vish-nu, dar datorită vechimii, răspândirii și popularității. Acest cult este considerat ca o entitate separată. În dezvoltarea kris-na-iz-ma, un rol important îl joacă activitatea de reformă-ma-tor a mis-ti-ka și pro-ved-nika Chai-ta-nyi în secolul al XVI-lea. , comunitățile os-no-va-te-la din Ben-galia, din ver-gav-she-go toate părțile exterioare ale kul -ta, cu excepția-me san-kir-ta-na - proces-sii bhak -tov, so-pro-vo-zh-dae-my tan-tsa-mi și pes-no-pe-niya-mi. Chai-ta-nya, ca multe alte li-de-ry bhak-ti, nu a recunoscut nicio diferență, pro-po-ve-do-val ra-ven-st -în oameni înaintea lui Dumnezeu, care a devenit unul dintre fundamentele ideologiei bhakti.

Încă din epoca imperiului Gup-tov (secolele IV-VI), hinduismul din insulă a început să dea deoparte budismul și jainismul. Sub protecția regilor diferitelor di-na-sties, a fost construită o clădire-templu mare, iar in-dui a înflorit -st-ski ori-en-ti-ro-van-nye în poezie, scriere de viață, muzică. . Sistemul a fost construit, incluzând ritualuri ale templului, sărbători și ka-non iconografic. Au apărut mănăstiri Indus, s-a format un cult al sfinților, s-a înființat o „geo-gra sacră” -fiya" a Indiei, un sistem de locuri sfinte, atrăgând mase uriașe de pa-lom-ni-kovs (comun-indian). cunoștințe) care sunt locurile precum Be-na-res, Bad-ri-nath, Pu-ri, Sri-ran-gam, Ti-ru-pa-ti etc.) . Ka-no-ni-zi-ro-val-sha corp-pus Pu-ran - texte care conțin istoria mitică a Universului și a zeilor, viața -nedescrierea familiilor regale, geografia locurilor sfinte și templelor etc. procesul de influență a continuat în hinduismul cultelor locale, care a condus la începutul mileniului al II-lea la ascensiunea unui număr de zei regionali la nivelul nya al societăților indiene (de exemplu, Ja-gan-nat-ha în Pu -ri). După ce a dezvoltat un sistem de caste, hinduismul a pătruns în toate nivelurile vieții sociale și s-a contopit în esență cu societatea. Con-co-li-da-tions ale hinduismului sunt capabile să formuleze șase sisteme filozofice sau-to-doc-sal-nyh (dar-shan): nyaya, vai-she-shi-ka, sankhya, yo-ga, ve -dan-ta, mi-man-sa.

În epoca cuceririlor musulmane și europene ale Indiei, care a durat mai mult de 700 de ani, hinduismul a inspirat cooperarea externă și internă a străinilor. Sub influența visului musulmanului, și apoi cultura europeană în normele religioase ale societății indiene se uită la schimbări semnificative: pentru-eșecul și chiar oasele dure ale multor in-dui-st - obiceiurile cerului (arderea văduvelor, căsătoria copiilor, lipsa drepturilor femeii etc.) ai apelat la nevoia în re-for-mi-ro-va-nii a hinduismului. Una dintre principalele mișcări de reformă din hinduism, care a apărut la începutul secolului al XIX-lea, a devenit ori-en -ta-tion pentru crearea unei religii universale care să unească ideile de hinduism, creștinism și islam (de exemplu, Ram- mo-khan Roy, fondatorul societății Brah-mo Sa-maj). O altă direcție, reprezentată de Daya-nan-doy Sa-ras-va-ti și societatea Arya Sa-maj fondată de el, pro-voz-gla-si -lo slogan „Înapoi la Vede!” si cu-mid-that-chi-los pe uso-ver-shen-st-vo-va-nii a religiei traditionale. La a treia oară, în legătură cu ideea rasei înțelepciunii indiene din Occident, ar fi fost -lo-lo-același-dar Ra-ma-k-rish-noy și profesorul său Vi-ve-ka- nan-doy, tu-stu-drew din fundal -Am dreptul fiecărei persoane să ia calea in-di-vi-du-al în starea de unitate mistică cu Dumnezeu. Ați avansat principiul Vi-ve-ka-nan-doy al „unității în formare multiplă”, explicând relațiile sionale inter-confesionale din interiorul hinduismului și relațiile dintre hinduism și alte credințe, a devenit ulterior parte a ideologiei de stat a nu. -for-vi-si-my India. În non-in-du-iz-me, legătura cu hinduism are re-sta-lo og-ra-ni-chi-sha-v-afiliere etnică (înainte de aceasta, se putea fi născut doar ca in- dui-stom), au început să apară comunități non-in-dui-st în țările din Europa și America.

Alte re-for-ma-to-ry (Ma-hat-ma Gand-di, Au-ro-bin-do Ghosh) au luptat pentru distrugerea celor vii religioși și social-ci-al-in-sti- tu-tov, conectând în același timp religia cu ideo-lo-gi-ey an-ti-ko-lo-ni -al-no-go pro-test și folosind principiile hinduismului în lupta politică. După ob-re-te-ne-za-vi-si-mo-sti din 1947, India a fost pro-voz-gla-she-on secular go-su-dar-st- Cu toate acestea, la începutul Secolul XXI, poziția hinduismului în el este foarte puternică, rămâne un sistem de elemente formative de volum de cultură, în multe privințe op-re-de-mintirea vieții politice, normele juridice, social-ci-al-strat-ti. -fi-ka-tion, identitate, mentalitate și mod de viață al majorității indienilor.

Reprezentarea lui Dumnezeu în in-du-iz-me.

Hinduismul face impresia unui imens complex amorf de reprezentări religioase și culte, -Dez pe multe ramuri, școli, interpretări, care se bazează adesea pe idei și practici chei reciproce. Can-no-the-ism și ideea unui spirit spiritual superior, care nu necesită întruparea în imagini sau templu, vecin-st-vu-yut în hinduism cu idol-clone-st-vom. În hinduism nu există un singur zeu pentru toți; nu există religii principale, dar există un cult puternic dezvoltat al principalelor minciuni ale învățăturilor și spiritualităților individuale na-stav-ni-kov - gu-ru; nu există un singur pi-sa-niya sacru, ci av-to-ri-tet at-know-my-smoke pe-dreapta-le-ni-em a principalului tech -stov și pre-da-niy prin-voi-ceai-dar-înalt; nu există un simbol al credinței sau al doctrinei general acceptate, dar toate direcțiile hinduismului sunt strâns legate între luptă, într-o sută-yang-dar reciprocă-dey-st-vu-yut, se completează reciproc, folosește-sha-sha- mi sau similar-impreuna ni se prezinta imagini si imagini. Elementele extraterestre native, ca de obicei, nu au venit din hinduism, ci s-au transferat la ele și le-au adoptat - au fost ca ale noastre (de exemplu, în re-zul-ta-te con-tact cu bud-dis-mom, este- la-mom sau christ-sti-an-st-vom ). În hinduism nu există nimic ca o organizație sau o ierarhie tradițională a bisericii occidentale, dar are propriile ei zgârieturi interne, dintre care cea mai puternică este structura asociată cu acestea (cu toate acestea, este și din ver-ga-et-sya parte a hinduși, iar sensul său nu a fost purtat și nu întotdeauna același). Din cauza bărbaților și a multor hinduism, nu trebuie să vă așteptați că hinduismul nu este o singură religie, ci o combinație de religii separate, deși apropiate unele de altele (shi-va). -ism, vish -well-ism, brah-ma-nism clasic etc.) sau tipuri de re-li-gy (templu, casă, preot; rural sau popular; hinduism tribal etc.). Drepturile și principiile hinduismului sunt împărțite, la rândul lor, în multe grupuri religioase cu hinduismul -al-ny-mi ha-rak-te-ri-sti-ka-mi - sam-pra-dayi (op-re-de- minciuna pentru fiecare comunitate de obicei -la-et-sya na-li-chee gu-ru-per-in-progress). Principalele din interiorul vish-nu-iz-ma sunt considerate a fi kris-na-ism și ra-ma-ism. În shi-va-iz-me, cele mai cunoscute comunități sunt pa-shu-pa-tov în nordul Indiei, comunitățile vi-ra-shai -vov (lin-gaya-tov) în sud și se -ve-ro-za-pas-de-de-de-India, ta-mil-skiy shi-va-ism (shai-va-sidd-khan-ta) și kash -worldly shi-va-ism.

Înțelegerea lui Dumnezeu în hinduism vine în multe moduri diferite. Indienii antici descriu părțile cosmosului (pământ, cer, soare, lună), fenomene naturale (ploaie, furtună, zori de dimineață), at-ri-bu-you ri-tua-la (sacru na-pi-tok so-ma). , în -de-teaching-st-ni-kov ri-tua-la în ex-ta-tic stare, stâlp de sacrificiu), ab-st-rakt-nya-tiya (credință, vorbire, stare-pri-im; -st-vo), etc. Pan-te-on-ul hinduismului constă practic din numere-no-is-numerele -câți zei, dintre care majoritatea reprezintă încarnări locale -niya sau va-ri-an-aveți figuri mai mari. God-st-va-mi are în vedere spiritele sau ființele care trăiesc în copaci, pietre, râuri -shah, vo-do-yomah, la răscruce de drumuri etc. Printre zeitățile locale există spirite, din -cei cărora le pasă. pentru subsolul și fructele pământului, - Yak-shi și Yak-shi-ni, adesea reprezentați ca kar-li-kov grase sau femei co-ispititoare. Toate aceste creaturi sunt numite colectiv „de-va-ta” sau „gra-ma-de-va-ta” (zei, zeul rural-st-va). Ei oh-ra-nya ter-ri-to-rii de-re-ven, se luptă cu de-mo-na-mi, asigură sosirea la -de-y și recolte bune, îngrijesc animalele, tratează bolnavi, etc. -zhey și mai mulți dintre voi de rang, care au propria mea-fo-logia dezvoltată și cărora le pasă de binele-lu-lu-care sunt teritorii mari, precum și eroi, strămoși, yo-gi-nov-chu-do-creatori. De asemenea, fac lucruri spiritelor rele, astfel încât acestea să se înmoaie și să nu facă rău: rak-sha-sam (gura inversă) yum și lyu-do-eating, care trăiesc de obicei în pădure), pi-sha-cham (upi-ryam). -lyu-do-eating, living in cimitire) , yes-ki-ni (la răul urât de-mo-ni-tsam, la tovarășii teribilului zeu-gi-ni Ka-li), etc.

Preclinatia hindușilor înainte de natura vie este întruchipată în practică de Ahim-sa și în aceleași viețuitoare. Din cele mai vechi timpuri, cultele vacilor, elefanților, maimuțelor și șerpilor sunt cunoscute. Po-chi-ta-nie ko-ro-tu esti mai ales-ben-dar ha-rak-ter-dar pentru societatea in-du-i-st-: ko-ro-va este conectat -catelul este ca o mamă, dând pi-schu, oh-ra-bine și fericire. De asemenea, ei consideră sacre produsele produselor noastre: mo-lo-ko, untul, yes-mo -cha și gunoi de grajd, care au proprietăți de curățare și medicinale. Uciderea unei vaci este unul dintre cele mai groaznice păcate.

Zeii hinduismului („de-va”) nu pot face totul (de exemplu, as-ket poate cu ajutorul puterii, aproximativ-re-ten-in-the-st-vom practica yoghină, pentru a forța zeii să îndeplinească voința lui), ele sunt adesea considerate ființe noi ale morții; de exemplu, creatorul lumilor, Brah-ma, trăiește 100 de ani, după care este înlocuit de un alt Brah-ma. Anul lui Brah-we constă din zilele lui Brah-we, kalpas, fiecare dintre acestea fiind egal cu 4 miliarde 320 milioane de ani pământeni. Lumea există pentru o zi Brah-we, după această zi se dezintegrează și devine egală cu noaptea lungă Brah-we.

În teoriile teiste ale hinduismului, cum ar fi Vish-nu-ism și Shi-va-ism, conceptul de trans-cen-dent-no-go Brah-ma-na co- unit cu imaginea unui zeu concret, pentru atât lumea cât și societatea, și pentru in-di-vide-da. Principalii zei ai acestor tradiții apar ca sentimente-dar-realizate și cumva aproape de credincioși suntem ca un cosmos creat de oli-tse și ca simboluri ale unei unități nevii a Brah-man. Ceilalți zei au un rol auxiliar: de exemplu, în my-pho-logia, Vish-nu-iz-ma Brah-ma creează lumea, ro -bine-da-fiind în lo-so, te-topi- din buricul lui Vish-well, adică eu sunt arma celui mai înalt zeu. În același timp, Vish-nu, îndeplinindu-și funcția de „conservare”, este capabil să „se dăruiască” în lumea pământească, pentru a restabili dhar-ma, atunci când pericolul amenință lumea; printre încarnările sale (ava-tar) se numără Rama, Krishna, Buddha. Doresc-bine-te-aștepți să se încarneze la sfârșitul timpului sub forma unei lumi spa-si-te-la Kalki. Zeul suprem poate fi nu numai „tot-bun”, ci și am-bi-va-lent; de exemplu, Shi-va este ca un mare as-ket și un mare iubitor; sub forma Na-ta-rad-zhi (dansul țar-rya), cu dansul său aduce lumea la viață, apoi unifică - îl mănâncă; într-o prezență formidabilă (Bhai-ra-va) insuflă frică, as-sociind cu toate hao-ti-che-che-che-s, periculoase, neprevăzute -sy-my, și în dulce-lo-sti- vom about-li-ke (Shan-ka-ra) este păstorul fericit al sufletelor, protectorul lui yo -gi-nov, care le eliberează de iluziile și suferințele acestei lumi.

În fiecare zi a vieții, Dumnezeu acționează ca un ajutor și un protector, oferind binecuvântări. Un credincios care se roagă zeului principal al acelei ramuri a hinduismului căreia îi aparține prin naștere, nu-i face pe alți zei. Su-sche-st-vu-yut zei, dragoste pract-ti-che-ski all in-dui-sta-mi: jucând un rol în mijlocul meu - binecunoscut oamenilor și zeilor, fiul lui Shi- va Ga-ne-sha, celebrii eroi din „Ra-may-na” Ra -ma și Ha-nu-man. Adesea, zeii dau tribut aspectelor individuale ale vieții unei persoane; de exemplu, lui Ga-ne-she ob-ra-sha-yut-sia ra-di us-pe-ha na-chi-na-niya sau în na-cha-le pu-te-she-st-via, bo -gi-nya Lak-shmi co-put-st-vu-et pe bo-gat-st-va, In-d-ru ei întreabă despre timpul lor înainte - recolta este bună și bună.

Deși în mi-fo-lo-gy-ul hinduismului, masculin per-so-na-zhi pre-apare, un rol semnificativ în ea este jucat de fi-fi -gu-ry feminin. Unii zei sunt inseparabil legați de zeii principali, formând o uniune de familie cu ei, dar au și un sens independent. Soția Vish-nu a devenit zeul fericirii și al norocului Lak-shmi, sau Sri. Brah-ma a luat ca soție pe Sa-ras-va-ti, care s-a născut din înțelepciune și învățătură. Par-va-ti, sau Uma, fiica divinului-ven-no-rege Gi-ma-la-ev și soția lui Shi-va, are multe forme, incluzând până la o sută de instalatori precisi. În această formă, poartă numele de Dur-gi, Ka-li etc. și creează un statut autonom al unui mare zeu -no De-vi. Această imagine este asociată cu conceptul de na-cha-la al femeilor, care a apărut pe baza vechilor culte ale zeilor -ma-te-ri și apare încorporat ca Shak-ti, energie feminină, în opinia mea ca energia creatoare a lui Shiva. Potrivit ei, sunteți în calitatea unei ramuri separate a hinduismului - shak-tiz-ma, aproape de shi-va- din-mu și de țară răspândită în India peste tot. În perioada de luptă pentru non-vi-si-most, societatea indiană on-de-li-lo-times ma-te-ri-In-dia damn-ta-mi Ka-li, distrugerea dușmanilor și șak-tismul a devenit propria sa religie a patrioților Indiei. Shak-tiz-mu tan-trism este aproape, a dezvoltat o cale specială pentru realizarea os-in-bo-de-tion cu ajutorul practicilor ri -tu-al-nyh or-gia-sti-chesk de unitate cu zeul - tan-tra. Nu mă îndoiesc de legătura dintre aceste lucruri cu credințele și cultele antice ale triburilor abo-ri-gene.

Re-li-gi-oz-naya prak-ti-ka

in-dui-sta so-sto-it pre-de-all în folosirea lui pu-ji - ce-re-mo-niy, îndreptată spre fuziunea lui do -shi cu Dumnezeu, pe care îl primesc ca un drag, nobil stat. Credinciosul este prezentat lui Dumnezeu cu ghirlande colorate, hrană, apă pentru curățire, binecuvântări, te rogi înaintea chipului lui Dumnezeu, te înclini înaintea lui și a simbolurilor lui, hrănește-l și ka-sa-e-t-sya, aprinde un foc în în fața lui etc. Pi-scha, pe care îl ofer înaintea lui Dumnezeu, sub-sya chipului său, parțial parcă absorbit de el, iar parțial adeptul se întoarce la sfânta viziune -de (grădina mare). Ceremonia se desfășoară adesea acasă, pentru care sunt stabilite mici săli de rugăciune tu sau al-ta-ri. Un rol important în viața jocurilor in-dui-sta îl joacă seria de re-ho-das între etapele ciclului de viață - san-ska-ry (on-re-che-name, on-cha -lo-studiul Vedelor, nunta etc.), care se celebrează -sya acasă, de obicei în prezența oamenilor invitați și cu ajutorul brah-ma-na. Există multe alte ritualuri casnice efectuate cu scopul de a stabili influența forțelor dăunătoare și de a atrage zei de partea cuiva. Printre hindușii moderni, doar câțiva dintre voi urmează toate pre-pi-sa-nia și ritualurile (doar pentru ritualurile de dimineață, văduvele au nevoie de cel puțin trei ore), majoritatea brahmani bătrâni și văduve brahmane.

Un templu în hinduism este un loc în care Dumnezeu se naște și trăiește; structura ca întreg și toate părțile sale sunt pline de semnificație simbolică. Pe-the-min-ing piatra co-nus sau pi-ra-mi-du, templul reprezintă muntele cosmic Me-ru, ceva -paradis oli-t-tse-tre-rya-et Universul și în același timp timpul este centrul, axa lui. Legat de munte este ideea unui pe-sche-re, care duce la sfântul sfintelor templului - locul unde- se petrece imaginea principală a lui Dumnezeu. Pe-sche-ra duce la centrul muntelui, sim-in-li-che-ski - la is-to-kas, to-cha-lu, for-ro-dy-shu; Templul sfânt nu arată ca pântecele unei mame și se numește „garb-hag-ri-ha” ( „casă pentru-ro-dy-sha”). Formele și dimensiunile templului in-dui-st-go-th prin-tu-dar-altfel. Lângă no-big-shi-mi-n-mi-tiv-ny-mi-buildings-mi-s-s-che-st-vu-yut-los-greasy-towers -cladiri si mari complexe de cladiri, cel mai adesea înconjurat de ziduri înalte, în interiorul -the-ryh nu poate cădea decât în-dui-sty. Templele sunt de obicei decorate cu sculpturi și sculpturi în piatră, reprezentări ale zeilor sunt păstrate nu numai în interiorul templului, ci și pe părțile sale exterioare. În numeroase imagini și compoziții, mituri asociate cu Dumnezeu, care sunt -templul este sacru și îl însoțesc cu ajutorul acestuia. Pereții templelor lui Khad-zhu-ra-ho, templul Soarelui din Ko-na-ra-ka sunt plini de sofisticare a scenelor erotice, motiv pentru care influența -mat-ri-va-et-sya a tan-triz-ma cu învățătura lui despre posibilitatea ob-e-di-threadului religios din fostul pelvis și sex -al-noe na-sla-zh-de-nie [cultele lui Shi-you, Vish-nu, Krishna , Shak-ti na-sy-sche-ny ero-ti-koy, și atrage- relația adeptului cu Dumnezeu re-trăiește adesea ca o atracție sexuală (ka-ma), de-formare -noe în hinduism]. Vish-nui-you și shak-ti-sty acordă mai multă atenție ob-rya-dam extern decât shi-wai-you, de aceea în templele lor not-in-dui-stu este mai dificil decât în ​​templele din Shi- vai-tov.

Existența templului nu este o obligație indispensabilă pentru a crede, dar din când în când el singur sau cu șapte merge acolo pentru a primi dar-shan - vederea lui Dumnezeu, care apare cel mai adesea al-tar-noy sta-tu. -ey (pentru dar-shan se duc la gu-ru, care este învățat în mila lui Dumnezeu). În templu, credincioșii efectuează pu-ju, sunt prezenți la ritualuri, preoți pro-în templele mele, ascultă cântece religioase, fac ritualuri în jurul sanctuarelor și îi protejează ma. Complexul de ritualuri pentru „slujirea” lui Dumnezeu include trezirea, spălarea, îmbrăcarea, etc. D. Uneori, comunicarea cu Dumnezeu este precedată de ritualuri complexe de curățare. Efectuarea de rituri, brah-mans și alte „vechi de două zile” citesc texte religioase, cântăm imnuri noi, pro-iz-syat p-ly-lit-you. Limbajul slujirii lui Dumnezeu servește cel mai adesea ca san-sk-rit, ale cărui silabe sunt considerate a fi on-de-len- cu puterea noastră magică, silaba deosebit de sacră „om” (pronunțată ca „aum”) este mantra principală a hinduismului, deschiderea și închiderea textelor ri-tu-al, simbolizând unitatea realității în Brah-ma- Not. În na-cha-le, ușile templului servesc ca simbol al porților către cer. Trecând prin ele, cel care se roagă suferă o transformare, fără de care nu are dreptul să intre în templu, în prezența divină. Studenții slujirii lui Dumnezeu se așteaptă să fie cu esența divină, pro-eti-ru- Ei dau zei chipului său, daruri de jertfă și tot ceea ce îl înconjoară. La sfârșitul ceremoniei, brahmanul îi dă credinciosului un șoc alb și roșu, pe care el - se așează pe fruntea ta ca un semn al comunicării tale continue cu Dumnezeu.

Practica spirituală (sad-ha-na) poate avea loc în orice loc și în orice situație. Unul dintre cele mai importante momente ale practicii religioase este considerat a fi meditația (dhya-na), co-mediul contemplativ -la-lucru asupra obiectului (pre-totul după chipul sau numele lui Dumnezeu), în care așa- ver-shen- există yo-gin-uri care luptă pentru auto-madhi - conștientizarea deplină a adevăratei lor esențe, retrăind unitatea cu Brah-man. Conform metodei populare, metoda este ja-pa - repetiție multiplă sau ras-pe-va vorbind (adesea cu jumătate de inimă sau în minte) de mantre - vrăji sacre, care includ adesea nume divine; Cel mai important dintre ei este considerat Ga-yat-ri din Rig-veda. Bhak-tu cauți fuziunea cu Dumnezeu în câini emo-tsi-onali-no-pe-ni-yah, dek-la-mi-ru-yut versete despre-același-st-in-lyay - m-au pus responsabil de ei, precum Ka-bir. În mediul rural, preoții locali ai reprezentărilor Us-rai-va-yut pe-sen-no-tan-tse-val-nye de tip sha-ma-ni-st, în timpul cărora îl „primă” pe Dumnezeu și în numele lui ei recită și vindecă, cheamă la ploaie, etc. Adepții se pot aduce, de asemenea, într-o stare de obsesie ex-ta-tică, atunci când îl „ov-la-de-va-et” pe Dumnezeu.

În hinduism, dezvoltarea unei tradiții de pro-po-ve-di etică și diferite tipuri de stabilire, urmând ceva - principal do-ro-de-tel (pu-nya) in-dui-sta. Este un păcat (pa-pa) să luăm în considerare tot ceea ce dobândește o persoană de pe această cale, în cele mai multe cazuri manifestări de furie, furie, lăcomie, ignoranță, mândrie, dependență. Conform vechiului tract „Pentru legile lui Ma-nu”, există cinci păcate deosebit de grave: ucideți un brah-ma-na, ucideți -st-in-co-ro-you, furtul-st-va- brah-ma-na, băutură-băutură-de-alcool-băuturi, relație cu o femeie din mai mult ca tine sau același gu-ru. Pentru o femeie, o legătură cu un bărbat este considerată un păcat groaznic - tu, avortul. Este un păcat grav faptul că hinduismul aduce atât de mult sens nou. Pro-ti-in-pos-tav-le-nie al purității - nu-curat-care se află în os-no-ve var-but-kas-to-de-le-niya a societății indiene: noi înșine suntem puri în sensul ri-tu-al, suntem considerați brah-man și noi înșine nenumerotați - cei a căror profesie este într-un fel sau altul legată de moartea, murdăria sau risipa corpului (mu-sor-shchi-ki , for-boy-schi-ki sko-ta, ko-ven-ni-ki, bra-do-brei etc.). Reprezentanții castelor superioare nu sunt în contact cu ei, motiv pentru care acești membri loiali ai societății st-va na-zy-va-yut not-pri-ka-say-we-mi. By-nya-tie nu este-chi-t-you din-dar-sezi-sya la fel ca în picioare-n-yams ale unei persoane conectate cu nu-numărul fizic -care (moarte, naștere, menstruație, de la -dreptul-nevoilor-naturale etc.). Orice persoană necunoscută este considerată periculoasă, iar pentru a se proteja de ea, o persoană trebuie să facă acțiuni de curățare, pod-rob-but re-gla-men-ti-ro-van-nye pentru fiecare kas-you: omo-ve -nie, post, citire - națiunea mantrelor, sub-no-she-niya a zeilor și brah-ma-nam, etc. Omo-ve-ness în râul sacru Gange.

Prin-tu-dar sub-rob-dar-ra-bo-ta-na sis-te-ma reguli si pentru-pre-tov din-no-si-tel-dar pi-schi. Pentru membrii castelor superioare, în special pentru Brah-man, este important cine predă la masa unde are loc Dit, cine a pregătit mâncarea și din ce este făcută. To-mi-ni-ruyu-shim vi-dom of pi-schi în indian-st-soc-sity este un ve-ge-ta-ri-an-skaya, ho -în vremurile străvechi, judecând după vedic, epic și alte texte, indienii au băut carne în pi-shu, da go-vy-di-well. Pe măsură ce ideea de ahimsa sa maturizat în hinduism, a avut loc o tranziție la alimente vegetale; Consumul de carne este considerat a fi extrem de dificil și imposibil pentru majoritatea castelor brahmane, dar în ceea ce privește industria alimentară, la fel ca și altele, acestea sunt interzise mai puțin strict.

Evenimente religioase importante sunt numeroasele sărbători în care aglomerația se înghesuie la -ro-da. Sărbătorile sunt legate de sue-tas-ul meu-fo-logic, cel mai adesea ele sunt sacre pentru șefii strălucitori- forțe puternice peste de-mo-no-lucruri întunecate. Timpul pentru celebrarea sarbatorilor este numerotat dupa calendarul lunar. Di-va-li este o sărbătoare foarte populară - un festival al luminilor, care durează 5 zile și marchează sfârșitul sezonului până... ziua și începutul iernii, primăvara de trei zile Krish-na-it-holiday Ho-li (participarea cuiva -va-yut și sy-pa-yut reciproc cu frumusețe), sărbătoare-ki Pon-gal, Yes-se-ra, Na-va-rat-ri, Shi-va-rat-ri și alții Sărbătorile includ she-st-viya, servicii divine, ri-tua-ly, cântece și dansuri, reprezentări te-at-ra-licked. Punctul central al multor sărbători este plecarea lui Dumnezeu în pădure.

În hinduism, este extrem de dificil să mergi în locuri sfinte (tirth-ha-yat-ra), deși nu este considerat - este obligatoriu și absolut gratuit. De la 30 la 80 de milioane de oameni merg în fiecare an în locuri sfinte, considerând căderea ca fiind cea mai plictisitoare modalitate de a obține servicii religioase pentru înființarea unei organizații. Unul dintre at-ri-bu-tov pa-lom-no-che-st-va este apariția omo-ve-ness, de aceea locul este pa-lom-no-che -st-va sunt cel mai adesea asociate cu apa și sunt numite tirt-ha-mi ("bro-da-mi") - "per-re-right-va" - la celălalt mal sigur, peste curentul furtunos al vieții." Tirth-hoy este numit după apa sacră a acelei ape și persoana care a fost purificată de această apă și, prin aceasta, dobândește capacitatea de a-i purifica pe alții. În pa-lom-no-thing-next-you-you-go-to-go pe jos și unul lângă altul (pentru bătrâni și infirmi înainte de-gol) ka-yut-sya on-weak-le-niya ). Society-in-diy-ski-mi cent-tra-mi pa-lom-ni-che-st-va este considerată Ay-od-hya, Mat-hu-ra, Dvar-ka, Va-ra-na-si , Ra-mesh-va-ram, Udd-zhain, pentru ei există centre care sunt populare în țările individuale -du-iz-ma.

Grandiosul colectiv pa-lom-no-st-st este Kumb-ha Mel-la („adunare de oale”) este cea mai veche și cea mai mare sărbătoare religioasă din lume, sărbătorită o dată la 12 ani (în Kumb-ha Me- în 2001 participarea a aproximativ 50 de milioane de persoane). Includerea sa în practica culturală este legată de episodul meu-fo-logic al oceanului pah-ta-nya-on bo-ga-mi pentru din -tras dintr-o oală (kumb-ha) cu o băutură de nemurire - am -ri-jucărie. Din această cauză, zeii au fost nevoiți să lupte cu de-mo-na-mi-asu-ra-mi; în timpul beat-you on-pi-curent stropit din oală, iar locul de pa-de-niya se scurge în apa râului la actualul -ro-dov Al-la-ha-bad, Na-sik , Udd-jain și Khar-dvar o dată la 12 ani devin locuri de Kumb-ha Me-ly. Locul, ora si durata vacantei se calculeaza as-t-ro-logi (de obicei are loc iarna si dureaza aproximativ 40 de zile); Da, râul în aceste zile consideră că este un lucru miraculos, reținând ka-p-lyu-am-ri-you și spălând-Așa că toate păcatele păcatelor au căzut, eliberându-le de cătușele san- sa-ra.

Tradițiile muzicale ale hinduismului se întorc la recitirea (cântarea, citirea) textelor Vedelor (Rig-ve-da, Sa-ma-ve-da). Teoria și es-te-ti-ka ale sunetului și sunetului-cha-niya în muzica clasică indiană: acesta este un concept me-ta-fizic al sunetului ab-so-lute-no-go (on-da), as-so-tion-ru-y -go-sya cu ab-so-lute-spiritual na-chal (Brah-man); reprezentări despre sunet și aceste-co-es-te-tic sa-mo-dos-ta-precis-dar-sti că-nouă unitate (sva-ra ), despre micro-to-nah (shru-ti). Ideile pe care le-ați dezvoltat din hinduism despre formele spațiale de viață stau la baza clasei cu muzical hindus es-te-ti-ki, care este paradisul ba-zi-ru-et-sya pe theo-ri-yah. ra-sy (starea emoțională, pro-bu-zh-dae-my es-te-obiectul-tehnic), ra-gi (principiul dezvoltării țesăturii muzicale) și ta-ly (principiul temporal sau -ga- ni-zare). God-st-va in-dui-st-go pan-te-o-na - fețele actorice ale dramei San-sk-rit (piese de teatru de Ka-li- yes-sy etc.), introducând un roi a oamenilor cu muzică. Cele mai viu tradiții muzicale ale hinduismului au fost întruchipate în conceptul spiritual, dar religios, de bhakti. Cântecele bhak-tov, asociate cu venerarea lui Shi-ve, Vish-nu și în special Krishna, sunt formate un ka-te-go-ria separat „mu-zy-ki po-chi-ta-niya”, shi-ro-ko dis-pro-country în sud și se-ve-re In-do-sta -on the. Unul dintre cele mai vechi exemple este poemul „Gi-ta Go-vin-da” al poetului bengalez Jaya-de-va (secolul al XII-lea), un text sanscrit care este or-ga-ni-zo-van în colaborare cu forma muzicală-etică a trupei mele grozave-ha. Cântece ale cântăreților din nordul Indiei-pro-ved-ni-kov bhak-tov (printre ei celebrii Sur-das, Tul-si-das, Mira Bai) clasa -fi-tsi-ru-yut-sya în co-containment și po-yut-sya în co-pro-in-zh-de-nii de muzical in-st-ru-men-tov. Texte ale compozițiilor vocale clasice ale tradiției indiene de nord hin-du-sta-ni (dhru-pad, khai-yal, thum-ri etc.) adesea asociate cu cultul lui Krishna. O ramură specială a muzicii hinduismului este tradiția muzicală și etică a Bau-lovs. Ramura Indiei de Sud a reprezentat cântecul-no-pe-niya-mi kri-ti și kir-ta-na, ale căror texte sunt adresate lui Dumnezeu și sfântului in-dui-st-go pan-te-. pe o.

Shi-ro-cha-she-she-from-ra-zhe-nie Hinduismul a fost găsit în muzica tradițională pe-sen-no-in-st-ru-mental-din regiunile In -to-sta-na, cronometrat la festivaluri religioase, precum și în dansul regional-tse-val-nyh și cei-at-ral-nyh tra-di-tsi-yah (dans clasic-tse-val-naya tra-di-tsia bha-rat- naty-yam, teatrul sud-indian kat-ha-ka-li, dansul nord-indian-tse -val forme odis-si, ma-ni-pu-ri, ku-chi-pu-di etc.).

Literatură suplimentară:

Renou L. Hinduism. N.Y., 1962;

Zimmer H. Mituri și simboluri în arta și civilizația indiană. N.Y., 1962;

India în antichitate. M., 1964;

Zaehner R.C. Hinduism. Oxf., 1966;

Moor E. Panteonul hindus. Varanasi, 1968;

Zei, brah-man, oameni. M., 1969;

Joshi L. M. Brahmanism, udism și hinduism: un eseu despre originile și interacțiunile lor. Kandy, 1970;

Bon-gard-Le-vin G.M., Ge-ra-si-mov A.V. Înțelepții și filozofiile Indiei antice. M., 1975;

Erman V.G., Temkin E.N. Miturile Indiei antice. M., 1976;

Gu-se-va N.R. In-du-ism: Is-to-riya for-mi-ro-va-niya. Kul-to-vaya prak-ti-ka. M., 1977; ea este aceeași. Mă cunosc cu in-du-iz-mom. M., 1999;

Creel A.B. Dharma în etica hindusă. Calcutta, 1977;

Stutley M., Stutley J. Dicţionar de hinduism. L., 1977;

Bhandarkar R.G. Vaisnavism, Saivism și sisteme religioase minore. N. Y.; L., 1980;

Tahtinen U. Valorile tradiționale indiene. New Delhi, 1983;

Kos-tu-chen-ko V.S. Class-si-che-skaya ve-dan-ta și neo-ove-dan-tism. M., 1983;

Banerjea J.N. Dezvoltarea iconografiei hinduse. New Delhi, 1985;

Kin-sley D. Zeiţe hinduse. Berk., 1986;

Biar-deau M. hinduism. Antropologia unei civilizații. Oxf., 1989;

Tka-che-va A.A. In-dui-st-skie mis-ti-che-skie or-ga-ni-za-tions and dialog-log cult-tour. M., 1989;

Sharma D. Credința și practica hindusă. L., 1989;

Panday R.B. Tradiții vechi indiene (obiceiuri). a 2-a ed. M., 1990;

Bhattacharyya N.N. Un glosar de termeni și concepte religioase indiene. New Delhi, 1990;

Brockington J.L. Firul sacru: o scurtă istorie a hinduismului. Delhi, 1992;

Bon-garde-Le-vin G.M. Ci-vi-li-za-ție antică non-indiană. M., 1993;

Al-be-dil M.F. Pro-Indian Ci-vi-li-za-tion: Eseuri despre cultură. M., 1994; ea este aceeași. India: înțelepciune infinită. a 2-a ed. M., 2005; ea este aceeași. Hinduismul: principala religie a Indiei. Sankt Petersburg, 2006;

Hardy F. Cultura religioasă a Indiei: putere, dragoste și înțelepciune. Camb.; New Delhi, 1995;

Radha-kri-shnan S. Religie și societate. New Delhi, 1995;

Hinduism. Jainism. Sik-khizm. Dicţionar. M., 1996;

Chaudhuri N.C. Hinduismul: o religie după care să trăiești. Delhi; Oxf., 1996;

Chandra S. Enciclo-pae-dia a zeilor și zeițelor hinduse. New Delhi, 1998;

Arbore in-du-iz-ma. M., 1999;

Glush-ko-va I.P. Indian pa-lom-nimic. M., 2000; ea este aceeași. Din coșul indian. M., 2003;

Tomas P. Legende, mituri și epopee ale Indiei antice. Sankt Petersburg, 2000;

Dumont L. Homo hierar-chi-cus. Experiență în descrierea sistemului de caste. Sankt Petersburg, 2001;

Knott K. In-du-ism. M., 2001;

Dan-de-car R.N. De la Vede la hindu-iz-mu. M., 2002;

Nath S. Dicţionar de Vedanta. New Delhi, 2002.

Ilustrații:

Country-st-vuyu-shiy as-ket (Necăzut). Fotografie. Început secolul 21 Arhiva BRE;

Sad-hu în co-pro-vo-zh-de-nii chhe-la (învățător). Fotografie. Început secolul 21 Arhiva BRE;

Zeul Ro-ga-ty în vecinătatea celor vii, găsit în Mo-hand-jo-Da-ro, probabil pro-tip Shi-You. Muzeul Național (New Delhi). Arhiva BRE;

Zei la nunta lui Ram și Si. In-d-ra vo-se-da-etna alb slo-no. Fresca din secolul al XVIII-lea. din Bun-di (statul Rad-zha-st-khan). Arhiva BRE;

Un tânăr brahman la momentul finalizării pu-ja. Fotografie. Început secolul 21 Arhiva BRE;

Statuia lui Shi-you în templul peșteră al pr. Ele-fan-ta. Trei funcții principale creează, păstrează și distrug Universul. secolele VI-X Arhiva BRE;

Baia bebelușului Krishna. Il-lu-mi-ni-ro-van-naya ru-ko-scriind „Bha-ga-va-ta-pu-ra-ny”. BINE. 1500. Mum-bai. Arhiva BRE;

Rugăciunea către biserica sacră din templul hindus (India). Fotografie. Început secolul 21 Arhiva BRE;

„Sfânta familie” shi-va-iz-ma: Shi-va, Par-va-ti, Ga-ne-sha, Mu-ru-gan. Muzeul Rietberg (Zurich). Arhiva BRE;

Vishnu. Epoca lui Cho-ly de mai târziu. secolul al XII-lea Sudul Indiei. Muzeul Național (New Delhi). Fotografie de Namit Arora. Arhiva BRE;

De-vi. secolul 15 Sudul Indiei. Muzeul Național (New Delhi). Fotografie de Namit Arora. Arhiva BRE;

Templul lui Muk-tesh-va-ra (c. 950) din orașul Bhu-ba-nesh-var (statul Orissa). Arhiva BRE;

„Pah-ta-nye ocean-na”. Desen din carte: Moor E. Pantheonul hindus. Varanasi, 1968. Arhiva BDT;

Kul-mi-na-tsia Kumb-ha Me-ly. 1992. Omo-ve-niev re-ke Sip-ra (orașul Udd-jain, statul Mad-hya-Pradesh). Arhiva BRE.

hinduismul धर्म, vaidika dharma) este una dintre cele mai vechi și mai influente religii din lume. Însuși numele acestei religii sugerează că este direct legată de India, deși termenul „hinduism” nu este de origine indiană. Provine de la numele persan al râului Indus. Unii cercetători consideră că hinduismul nu este o religie coerentă, ci o sinteză a unui număr de idei religioase înrudite care au pătruns la un moment dat în India cu sute de grupuri culturale, sociale și tribale diferite. Prin urmare, este dificil de dat o definiție scurtă și precisă a hinduismului De-a lungul a câteva mii de ani de istorie, hinduismul s-a dezvoltat ca o sinteză a organizării sociale, a doctrinei religioase și filozofice și a opiniilor teologice. Ea pătrunde în toate sferele vieții aderenților săi: ideologică, socială, juridică, comportamentală etc. În acest sens, hinduismul este nu numai și nu atât o religie, cât un mod de viață și un standard comportamental integral. Hinduismul poate fi interpretat ca un sistem de semne și simboluri ale culturii, purtând tradiții străvechi, dezvoltându-le și păstrându-le în diferite condiții istorice hinduismul nu a avut, și încă nu are o singură organizare (precum biserica creștină) nici în local sau pe scara integrală indiană. Templele, care au început să fie construite în India, pe la sfârșitul perioadei antice, erau entități autonome și nu erau subordonate niciunui cler superior hirotonit. Diferite feluri de preoți, profesori-acharyas, mentori-guru au slujit și slujesc acum familii individuale, secte, regi, indivizi etc., dar nu au fost niciodată conectați organizațional unul cu celălalt; nu sunt asa acum. În întreaga istorie a hinduismului, consiliile indiene nu au fost niciodată convocate pentru a stabili norme generale, principii și reguli de conduită.

Apariția hinduismului

Apariția hinduismului nu este atribuită unei persoane anume și aceasta este ceea ce îl face diferit de alte religii. Originea sa este asociată cu cucerirea Peninsulei Hindustan de către triburile ariene între secolele al XII-lea și al V-lea î.Hr. e. Cele mai vechi cărți religioase ale hinduismului, Vedele („înțelepciunea” sau „cunoașterea”), sunt scrise în sanscrită. În esență, ei reprezintă religia cuceritorilor arieni. Cultul sacrificiului prin ardere era foarte important pentru arieni. Arienii credeau că, acționând în conformitate cu cerințele acestui cult, au contribuit la renașterea treptată a Universului Vedele constau din patru cărți. Fiecare dintre ele este împărțit în trei părți. Prima parte conține imnuri care laudă zeii, a doua oferă îndrumări cu privire la respectarea ritualurilor, iar a treia explică învățăturile religioase. Pe lângă Vede, hindușii din diferite direcții au propriile cărți, dar Vedele sunt cele mai generale, cuprinzătoare. Partea finală a Vedelor se numește Upanishade („Upanishad” înseamnă cunoaștere secretă), care sunt comentarii la Vede. Ele au fost scrise în perioada dintre secolele VIII-VI î.Hr. e. După Upanishade vin două mari poeme epice, Ramayana și Mahabharata, care conțin descrieri legendare ale reîncarnărilor unuia dintre principalii zei hinduși. Hinduismul tradițional recunoaște existența unei mari varietăți de zei și zeițe, dar principalele sunt considerate. a fi Trimurti, i.e. triadă de zei - Brahma, Vishnu și Shiva. În hinduism, cultul religios este practicat numai față de Vishnu și Shiva. Deși Brahma este șeful Trimurtilor, cultul său este absent deoarece oamenii îl consideră o realitate supremă de neatins. Reprezintă mai degrabă o idee filozofică a religiei care merită mai degrabă meditată decât închinată.

Etapele dezvoltării hinduismului

Perioada formativă (mileniul III-II î.Hr. - mileniul I î.Hr.)

Originea hinduismului, precum și a întregii culturi indiene, este de obicei asociată cu civilizația proto-indiană, precum și cu relicvele altor credințe pre-ariane. Civilizația proto-indiană, creată de strămoșii dravidienilor, a fost o verigă importantă în lanțul de culturi agricole antice ale „semilunii cu hidrogen”; avea o cultură foarte dezvoltată, cu un sistem complex de vederi religioase și mitologice.

Cultul fertilității, întruchipat în imaginile zeițelor-mamă, tipic întregii perioade agricole timpurii, a fost dezvoltat și expresiv. Aspectul masculin al fertilităţii era asociat cu zeul bivol cu ​​coarne, aşezat pe un tron ​​înconjurat de animale. Imaginea Marii Mame a fost reflectată în tradiția hindusă ulterioară în multe culte feminine și în diferite forme de zeițe. Zeitatea cu coarne de pe tron ​​este de obicei văzută ca un prototip al lui Shiva, una dintre zeitățile supreme hinduse. O serie de idei asociate cu asceza și practica yoghină sunt atribuite cultului său.

Cultele animalelor și plantelor, râurilor și pietrelor sacre, șerpii și constelațiile lunare, practicarea sacrificiilor și abluțiunilor rituale, atestate în arhaic profund, se păstrează în India până astăzi. Elemente ale celor mai vechi credințe mai târziu, în vremuri istorice, au ieșit la suprafață de mai multe ori din adâncurile preistorice și s-au manifestat în diverse culte.

Perioada vedica (mileniul I î.Hr. - secolul VI î.Hr.)

Pe la mijlocul mileniului al II-lea î.Hr., triburile nomade războinice ale arienilor au început să invadeze India, la granița de nord-vest, și odată cu ele a venit și o cu totul altă lume a vederilor rituale și mitologice. Civilizația proto-indiană în acest moment era în declin, iar arienii l-au accelerat. S-au stabilit în bazinul Indusului (modernul Punjab) și de aici s-au mutat în nord-est, amestecându-se cu populația locală.

Arienii dețin cele mai vechi monumente supraviețuitoare ale literaturii indiene, create în limba vedica. Ele sunt unite sub numele general al canonului vedic și încă servesc drept texte sacre cu autoritate în hinduism. Textele canonului vedic aparțin tradiției shruti (lit. „auzit”, adică revelație) spre deosebire de smriti (lit. „amintit”, adică tradiție). Tradiția shruti este deschisă de 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda. Sunt, respectiv, colecții de imnuri, cântece rituale, formule de sacrificiu și vrăji. Primele trei Vede se referă la „cunoașterea sacră” (cf. cuvântul sanscrit veda și cuvântul rusesc vedat, cunoaște). Autorii Vedelor sunt considerați a fi înțelepții-văzători ai Rishis, care au dobândit cunoștințe divine în contemplația internă și le-au spus muritorilor în imnuri vedice. Ei captează întregul corp de cunoștințe ale vechilor arieni despre lumea din jurul lor și despre locul omului în ea.

Zeul suprem al arienilor era Indra, zeul tunetului. Principala sa ispravă - uciderea demonului de secetă Vritra, care a amenințat că va devora universul, este interpretată ca un act cosmogonic. Ei veneau, de asemenea, zeul focului Agni, Soma - zeul băuturii rituale, Varuna - conducătorul omnipotent al legii mondiale a Ritei, zeii solari Surya, Savitar și alții au ocupat un loc complet nesemnificativ în religia ariană . Printre acestea, se remarcă zeița zorilor Ushas și zeița Saraswati, care a personificat râul sacru al arienilor.

Arienilor li se părea că lumea este formată din trei sfere locuite de zei, oameni și alte creaturi. Zeii vedici au fost, de asemenea, distribuiți în cele trei sfere ale universului. Numărul lor se numește de obicei treizeci și trei, deși în realitate sunt mai multe. Ei au personificat în principal diverse fenomene naturale. Ritul central al religiei vedice a fost libația de sacrificiu a băuturii rituale Soma.

Simbolul mitologic și ritualic cheie al întregii game de fenomene este arborele lumii și imaginile care îi însoțesc. Cosmogonia vedica a operat cu conceptele de yajna (sacrificiu), tapas (caldura, caldura), maya (putere magica) etc. Din mitologia vedica, suprapusa celei proto-indiene, a crescut ulterior intreaga mitologie complexa a hinduismului. Multe idei și concepte ale viziunii vedice asupra lumii au primit o viață lungă în hinduism, de exemplu, ideea unei structuri în trei părți a lumii (triloka sanscrită).

Brahmanismul este următoarea etapă în dezvoltarea hinduismului (secolele VIII-VI î.Hr. - secolul II î.Hr.).

Arienii vedici, deplasându-se mai adânc în India, s-au amestecat cu populația locală și au absorbit noi idei religioase. Triburile locale fie au rezistat cu înverșunare noilor veniți, fie au acceptat modul lor de viață și au devenit membri ai societății lor. Compoziția sa a devenit mai complexă și în timp s-a dezvoltat o varna și apoi un sistem de caste, împărțind societatea în clase și devenind parte integrantă a hinduismului.

Rolul principal în societatea hindusă a început să fie atribuit brahmanilor - preoți, experți în Vede și ritualuri. Limbajul vedic a devenit de neînțeles pentru majoritatea oamenilor și obscur chiar și pentru unii preoți. Ritualurile au devenit din ce în ce mai complexe, greoaie și confuze, iar panteonul a devenit mai complex și mai modificat. Brahmanii au încercat să adapteze moștenirea vedica antică sacră la noile condiții de viață, să interpreteze și să justifice în mod convingător existența ei în limitele fostelor indestructibile sacre. Punctul central al noilor schimbări a fost ridicarea consecventă a tuturor fenomenelor naturale vizibile și a lumii fenomenale, exprimate în politeism, la o anumită esență unică.

Perioada Upanishad (secolele VII-IV î.Hr.).

Upanishadele (peste 200 de lucrări) ca o clasă specială de texte completează corpus vedic. Cele mai vechi și mai autoritare dintre ele sunt Upanishad-urile Brihadaranyaka și Chandogya. La fel ca multe alte texte indiene antice, Upanishad-urile sunt anonime, dar fragmente individuale și chiar texte întregi sunt consacrate în numele uneia sau alteia autorități. Cei mai populari dintre înțelepții autori ai Upanishad-urilor sunt Shandilya, Yajnavalkya și Uddalakka. Upanishad-urile au fost create pe o perioadă lungă de timp și au determinat în mare măsură caracterul sistemelor filozofice clasice din India. Upanishad-urile (literal, „plantarea unui elev cu un profesor”, adică cunoștințe sacre transmise de la profesor la student) sunt texte didactice construite într-o formă dialogică și adresate elevilor. Dialogurile au modelat restructurarea conștiinței celor cărora le-au fost destinate. Metoda de prezentare în ele poate părea în mod deliberat întâmplătoare și inconsecventă, dar au o consistență mai degrabă intuitivă decât logică.

Conform viziunii profunde asupra lumii a Upanishad-urilor, relația zeității cu lume este privită prin unitatea lor. Zeitatea poate apărea în multe personificări, dar din punctul de vedere al adevărului ultim este cea mai înaltă realitate obiectivă și absolutul impersonal - brahman. Este inexprimabil, nu poate fi descris în termeni de trăsături diferențiale și este de neînțeles în cadrul oricărei logici. Mai exact, este definit apofatic.

Relația divinității cu omul este concepută prin consubstanțialitatea lor. Acest aspect al unei persoane este asociat cu principiul său spiritual strălucitor, care se numește atman și care este captivat de principiile elementare ale lumii. Cel mai înalt țel al vieții umane este eliberarea de legăturile existenței lumești pentru a restabili această consubstanțialitate, condamnată la uitare din cauza ignoranței, sau mai degrabă a ignoranței. Acest obiectiv poate fi atins prin dobândirea de cunoștințe adevărate. Cunoașterea corectă și închinarea adevăratului Brahman și Atman, care sunt în esență identice, este cel mai înalt merit care aduce fericire. La această cunoaștere conduc instrucțiunile Upanishad-urilor.

Perioada fermentului religios (secolele VI-V î.Hr. - cotitura noii ere)

În perioada vedă târzie, școlile preoțești s-au divizat și s-au ramificat intens, iar acest lucru a dat naștere la un adevărat ferment al minților și haosul mișcărilor religioase și ascetice. În cea mai mare parte, ei aveau o orientare anti-brahmanică. Această perioadă a fost numită perioada Shraman. Shramanii erau asceți și devoți care și-au dedicat viața unei căutări intense a adevărului spiritual, s-au rupt de societatea lumească și au rătăcit adesea.

În această perioadă au apărut profesori de un nou tip: tapasins (de la cuvântul tapas - căldură cauzată de asceză) și parivrajakas (pelerini). Ei au fost preocupați de probleme ideologice și au pus sub semnul întrebării oportunitatea ritualului vedic greoi și a întregului program ritual de comportament asociat cu brahmanismul. Spre deosebire de brahmani cu sacrificiile lor sângeroase, profesorii Sramana au urmat o asceză aspră și severă. În același timp, fiecare dintre ei și-a dezvoltat propria doctrină religioasă și filozofică. În același timp, brahminiștii tradiționali au continuat să existe. Părțile opuse se întâlneau adesea la dezbateri, care jucau rolul unui fel de „laboratoare”, furnizând gânditori străluciți pentru diferite tendințe ale gândirii religioase și filozofice. Unii shramana s-au unit în jurul celor mai populari profesori și mentori, formând ceva ca ordine monahale. La acea vreme existau multe grupuri și școli diferite, dintre care majoritatea s-au stins apoi. Cu toate acestea, ei au pus o bază puternică pentru dezvoltarea filozofică ulterioară a hinduismului.

Perioada epică sau clasică (sec. IV î.Hr. - sec. VI d.Hr).

În această perioadă, indo-arienii au stăpânit în cele din urmă nordul subcontinentului indian, intrând în contact strâns cu populația locală. Această perioadă în dezvoltarea hinduismului se reflectă în principal în tradiția smriti, adică. legende. Se opune tradiției shruti, adică. revelaţiile nu sunt atât cronologice cât în ​​conţinutul lor semantic. Include puranas (legende antice), lucrări epice și unele dharmashastra (lucrări care stabilesc poruncile de bază ale hinduismului despre dharma - legea morală imuabilă), precum și o clasă de texte vedanga care alcătuiesc partea auxiliară a Vedelor. Ele sunt dedicate ritualului, foneticii, metricii, gramaticii, etimologiei și astrologiei. Mai târziu, din ele s-au dezvoltat științe independente.

Un loc special în tradiția Smriti este acordat epicului și puranasului. Lucrările epice „Mahabharata” și „Ramayana” sunt colosale ca volum și unice în multe privințe. Ele sunt venerate ca fiind cărțile sfinte ale hinduismului. De-a lungul multor secole, epopeea a contribuit la dezvoltarea doctrinelor și principiilor religioase și filozofice hinduse și, prin urmare, poate fi considerată pe deplin o enciclopedie a hinduismului. Epopeea a reflectat stadiul incipient al formării mitologiei hinduse însăși, care a apărut din cea vedica. Mitologia a fost cea care a determinat atât cursul intrigii, cât și personajele personajelor principale. Textele epice în sine includ nu numai numeroase fragmente mitologice, ci și doctrine filozofice și etice. Rolul epopeei în hinduism este comparabil cu rolul Noului Testament în creștinism.

Perioada medievală (secolul VI - secolul XVIII)

Perioada medievală a fost marcată în primul rând de creșterea mișcării bhakti. Vishnu și Shiva au devenit principalele obiecte ale venerației devoționale și, în același timp, zeitățile centrale ale hinduismului în această perioadă. Al treilea dintre zeii Trimurti, Brahma a dispărut curând în fundal, păstrând un număr neglijabil de adepți. Imaginile mitologice atât ale lui Vishnu, cât și ale lui Shiva își au originea în vremuri străvechi. În textele vedice nu joacă un rol vizibil, dar mai târziu ambele zeități au ieșit în prim-plan, încorporând multe imagini și idei mitologice și rituale din credințele locale. Fiecare dintre aceste zeități a devenit centrul unui cult complex și extins în care partea emoțională a devenit dominantă.

Prototipul antic al lui Vishnu a fost zeitatea solară vedica, tovarășul lui Indra, renumit pentru cei trei pași cu care a acoperit întregul univers. Mai târziu, ca urmare a conexiunii cu credințele locale, atributele și caracteristicile sale tradiționale s-au schimbat. Unul dintre modelele de asimilare a cultelor locale a fost conceptul de avatara („descendență”), un altul a fost doctrina vyuhs (emanațiile zeității). Ca rezultat al acestei sinteze, Vishnu a devenit o zeitate la scară pan-indiană.

Shiva „a crescut” dintr-un personaj mitologic proto-indian (o zeitate cu coarne pe un tron). În același timp, imaginea sa conținea două caracteristici contrastante - erotismul și asceza, care au devenit definitorii. Strămoșul vedic al lui Shiva a fost Rudra, o zeitate elementară de rău augur. O parte esențială a cultului lui Shiva este legătura cu muzica și dansurile extatice ale soiului șaman. Una dintre cele mai populare imagini iconografice ale sale este Shiva Nataraja, „regele dansurilor”, care creează și distruge lumi cu puterea jocului său.

Pe baza textelor shaivite din secolul al XI-lea, a luat forma școala filozofică Shaiva Siddhanta, care este și astăzi populară.

Bhakti a fost asociat cu o adevărată „explozie” a construcției templului și stabilirea de servicii regulate ale templului, pe care cultul vedic nu le cunoștea. Templele au devenit locuri de pelerinaj, iar în ele se făceau numeroase ritualuri calendaristice și de sărbători. O manifestare importantă a practicii de cult în bhakti a fost realizarea de imnuri, prin urmare, un corpus imens de texte poetice în limbile indiene locale este asociat cu această mișcare religioasă.

În aceeași perioadă a apărut apariția tantrismului, o componentă importantă a ideologiei hinduse. La origini a fost asociat cu vechiul cult al zeiței-mamă. Zeița Devi a intrat în panteonul hindus sub diferite forme ca soție a lui Shiva în perioada formării hinduismului ca religie puranică. Ea a încorporat multe imagini ale zeițelor-mamă, de la personaje ale religiei mari preoți până la zeițe rurale populare. Ea este venerată nu numai într-o formă binevoitoare, ci și într-o formă înspăimântătoare, furioasă. Pentru a atinge cel mai înalt obiectiv în viață - eliberarea de samsara, tantrisții folosesc o tehnică rituală specială.

Hinduismul modern (din secolul al XIX-lea)

În secolul al XIX-lea și în prima jumătate a secolului al XX-lea, în hinduism a avut loc un întreg complex de fenomene de perestroika, numite reformare, renaștere și reînnoire. India era atunci o colonie britanică și trecea prin schimbări sociale, politice și ideologice majore. Ca și în alte momente de cotitură, hinduismul, fiind un sistem flexibil, a „răspuns” noilor schimbări printr-o altă transformare. În prima etapă, reformatorii, în primul rând lideri ai organizațiilor educaționale „Brahmo Samaj” și „Arya Samaj”, au revizuit conținutul religiei și au încercat să curețe credința străveche a strămoșilor lor de straturi vechi de secole și să o regândească din nou. În condiții de dependență colonială, hinduismul s-a impus din ce în ce mai mult ca religie națională. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh și alți educatori de seamă nu numai că au încercat să revizuiască fundamentele conceptuale ale hinduismului, dar au încercat și să-l modernizeze și să-l conecteze cu ideea națională.

Și în prezent, hinduismul își păstrează o poziție puternică, în ciuda simplificării practicii rituale și de cult, a schimbărilor în rolul și statutul clasei preoțești și a distrugerii unor valori religioase tradiționale. Căutătorii moderni de Dumnezeu încearcă să creeze o nouă religie universală care să reconcilieze toate contradicțiile și să îndeplinească cerințele vieții moderne. Apar noi guru, se ridică noi lăcașuri de cult, se exprimă gânduri despre comunitatea spirituală a tuturor religiilor și despre mesianismul hindus.

Fundamentele religioase și filozofice ale hinduismului

Bazele hinduismului se întorc la Vede și la legendele și textele care le înconjoară, care au determinat în mare măsură caracterul și parametrii civilizației indiene în aspectele sale istorice, culturale, filozofice, religioase, rituale, cotidiene, sociale, familiale și alte aspecte. Trăsătura dominantă a procesului lung și complex de formare a fundamentelor sintetice consolidate ale hinduismului a fost depășirea treptată a naturii ezoterice a principiilor vedic-brahmanice ale culturii indiene antice. Desigur, la cel mai înalt nivel al sistemului religios al hinduismului, brahmanii învățați, asceții, călugării, yoghinii și alte straturi active din punct de vedere religios au păstrat și dezvoltat ceea ce li s-a părut a fi un înțeles secret profund și intim al doctrinelor lor cu toate abstracțiile uluitoare. , teorii și practici sofisticate inerente acestora pentru a obține mântuirea și eliberarea. Datorită eforturilor lor, toată bogăția culturii religioase indiene antice apare în mod clar în ochiul cercetătorului de astăzi. Dar direcția principală de evoluție în procesul de formare a hinduismului a fost diferită: doctrina religioasă accesibilă maselor a apărut în cursul prelucrării, uneori a primitivizării și vulgarizării teoriilor filozofice antice și construcțiilor metafizice. Refractate prin prisma percepției mito-poetice, îmbogățite cu credințe non-ariane și pre-ariane, superstiții și zeități, ritualuri rituale și de cult, principiile vedice antice într-o formă simplificată au devenit accesibile tuturor. Hinduismul popular a acceptat și a păstrat ideile străvechi despre karma cu baza sa etică, despre sfințenia Vedelor, nu a abandonat ideea de asceză cu ideea posibilităților supranaturale ale tapasului. Cu toate acestea, toate acestea au fost simplificate la limită, ceea ce este cel mai vizibil în exemplul transformării panteonului.

Majoritatea zeilor vedici aparțin trecutului, și chiar și atunci, în principal, datorită menționării lor în mituri și povești epice larg răspândite, au fost păstrate în memoria oamenilor. De asemenea, zeitățile brahmanismului (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) nu au reușit să le înlocuiască din cauza naturii lor metafizice și a abstracției. Adevărat, aceste zeități au continuat să existe în memoria și acțiunile grupurilor religioase active ale populației, ei erau zeii preoților brahmani, asceții tapasya, yoghinii etc. Cu toate acestea, majoritatea covârșitoare a oamenilor nu putea percepe, cu atât mai puțin să iubească, astfel de zei, să-i admire, să se bazeze pe ajutorul lor, să-și imagineze realist și vizibil puterea și puterea, puterea și capacitățile lor - acești zei erau prea departe de oameni.

Nu este, așadar, de mirare că în hinduism, simplificat și reelaborat pentru nevoile maselor largi de oameni, au apărut noi zeități, sau mai bine zis, noi ipostaze ale acelorași zei străvechi, ușor modificați, care erau cunoscuți de mult timp. , dar a găsit o nouă viață și cel mai înalt prestigiu tocmai în cadrul noului sistem religios emergent al hinduismului. Acești zei erau mai apropiați și mai înțeleși de oameni. Desigur, erau venerati oarecum diferit.

În primul rând, sângerosul sacrificiu vedic (yajna) a fost înlocuit cu închinarea fără sacrificii (puja). Deși s-a crezut în mod tradițional că uciderea pentru numele lui Dumnezeu nu este crimă (această teză nu a fost complet respinsă până în prezent: sacrificii sângeroase, inclusiv umane, sunt practicate uneori în zone îndepărtate ale Indiei chiar și astăzi, de exemplu, în onoarea unor zeițe de fertilitate), principiul ahimsa a început să determine natura ritualului sacrificiului. În al doilea rând, odată cu budismul Mahayana la începutul erei noastre, practica de a face imagini de idoli și temple în cinstea lor a devenit larg răspândită în India. Înfățișat într-o formă sculpturală și artistică perfectă, veneratul zeu a căpătat un aspect antropomorf (chiar cu mai multe capete, fețe și multe mâini) și a devenit mai apropiat, mai specific, înzestrat cu toate atributele inerente lui, însoțit de animalele care îl însoțeau. . Acest zeu, adăpostit într-un templu dedicat lui, era de înțeles de toată lumea. Înfățișarea, atributele, animalele lui simbolizau prerogativele, înclinațiile și capacitățile sale, binecunoscute fiecăruia dintre mituri și legende. Cunoscând biografia zeității, oamenii erau orientați corespunzător și așteptau de la orice zeu exact ceea ce se credea că poate oferi. S-ar putea iubi astfel de zei de înțeles, s-ar putea teme de ei, s-ar putea spera în ei. Și, în cele din urmă, în al treilea rând, principalii zei hinduși, spre deosebire de vechii lor predecesori, care erau în mare parte neutri față de masele populației, aveau deja adepți, adică cei care preferau să se închine alesului lor și să comunice în primul rând cu el. Mai mult decât atât, devotamentul personal față de Dumnezeu, bha-kti, a devenit o caracteristică importantă a hinduismului.

Răspândirea hinduismului

Hinduismul este un sistem religios strâns legat de istoria și structura socială specifică a popoarelor, în primul rând din Asia de Sud.

Hinduismul este cea mai mare religie națională din lume. Conform enciclopediei „Poporul și religiile lumii” (Moscova, 1998), în 1996 existau aproximativ 800 de milioane de susținători ai acestei religii în lume, ceea ce reprezenta 14% din populația totală a globului.

Astăzi, hinduismul este religia dominantă în India (mai mult de 80% din populație este hindusă) și în Nepal (aproximativ 80% din populație este hindusă). Mai mult, există hinduși în toate țările în care trăiesc hinduși. Cele mai mari comunități hinduse din 1996 se aflau în țările asiatice: Bangladesh (15 milioane), Indonezia (4 milioane), Sri Lanka (2,5 milioane), Pakistan (1,3 milioane), Malaezia (1,1 milioane). Cea mai mare comunitate hindusă din Africa a fost în Africa de Sud (700 mii), cea mai mare comunitate hindusă din America a fost în SUA (575 mii), cea mai mare comunitate hindusă din Europa a fost în Marea Britanie (500 mii adepți).

Caracteristici ale doctrinei, cultului și vederilor filozofice ale hinduismului.

Caracteristicile hinduismului. Caste.

Datorită particularităților dezvoltării sale istorice, hinduismul se bazează pe trei religii: religia vedica, brahmanismul și hinduismul însuși. Clericii din toate cele trei religii i-au chemat pe credincioși să se roage în principal acelorași zei. În religia vedica, Indra, zeul tunetului și al fulgerului, era recunoscut ca zeul suprem. În brahmanism, Brahma, creatorul lumii și patronul închinătorilor, era venerat ca zeul suprem. În hinduism, există diferite credințe și diferiți zei sunt venerați ca supremi în ele. Dar în niciunul dintre ele Brahma nu este considerat zeul suprem. Nerecunoașterea lui Brahma ca zeu suprem este principala diferență dintre hinduism și brahmanism.

Această revoluție a concepțiilor religioase a reflectat o revoluție în viața reală. Castele au existat și mai există în India (un alt nume: varnas).

Caste (varne)- Acestea sunt grupuri de persoane la care apartenența este determinată de naștere.

Viața de apoi și karma

Viața de apoi în hinduism are două etape. Primul stagiu numit samsara. Al doilea- ieșire din samsara. Traducerea literală a cuvântului „samsara” din sanscrită este „rătăcire”. Alături de termenul sanscrit „sansara”, cuvântul francez „reîncarnare” și cuvântul rusesc „renaștere” sunt de asemenea folosite în literatură pentru a desemna prima etapă a vieții de apoi. În esență, aceasta este transmigrarea sufletului de la un corp (după moartea lui) la altul.

Mecanismul samsarei este karma („fapta”, „fapta”). Karma este legea renașterii, conform căreia, atunci când predomină faptele bune, o persoană primește o renaștere bună, iar când predomină faptele rele, o persoană primește o renaștere rea. În acest sens, hindușii spun: ce este karma, la fel este samsara. Dacă ai karma bună, atunci vei avea samsara bună. O renaștere bună este corpul unei persoane sănătoase, bogate, cu un destin fericit. O renaștere proastă este corpul unei plante, sau al unui animal sau al unei persoane care este bolnavă, săracă și nefericită. Potrivit opiniilor hinduse, un criminal într-una dintre viețile sale viitoare devine o victimă a crimei pe care a comis-o. Etapele specifice ale samsarei sunt șederea sufletelor oamenilor în rai (pentru cei drepți) sau în iad (pentru păcătoși). După beatitudine temporară sau chin temporar, sufletele revin la viața pământească. Iadul este desemnat prin termenul „naraka”. Se crede că iadul are mai multe ramuri (se numesc următoarele numere: câteva mii, 50, 28, 21, 7 și 3) Cel mai adesea se numește numărul 7 și, în acest sens, susținătorii hinduismului vorbesc și scriu despre „Șapte cercuri ale iadului”. În fiecare secțiune ulterioară a iadului, chinul devine mai intens. Cei care ajung în iad sunt epuizați de insomnie, aruncați în râuri cu canalizare, siliți să îmbrățișeze fierul fierbinte, dați să fie sfâșiați de animale, păsări și șerpi, sfâșiați în bucăți, fierți în ulei clocotit, arși într-o groapă în flăcări. ... În același timp, nefericiții rămân în viață, în acest scop să continue să sufere și mai mult până se încheie perioada determinată de karma lor proastă. Conducătorul regatului morților, zeul Yama, decide la ce departament să trimită sufletul defunctului, la ce fel de chin să-l supună. . A doua etapă a vieții de apoi pentru păcătoși- aceasta ajunge în ultimul (cel mai adesea: în al șaptelea) compartiment al iadului. Faptul este că a fi în ultimul compartiment al iadului depășește samsara. Cei mai împietriți păcătoși sunt trimiși aici. Din secțiunile anterioare ale iadului, sufletele păcătoșilor se întorc mai devreme sau mai târziu în carapacea pământească. Nu există întoarcere de la ultima ramură. Aici sufletele păcătoșilor rămân până la sfârșitul „zilei lui Brahma” și odată cu debutul „nopții lui Brahma” sunt distruse.

Hinduismul este o religie profesată de peste 80% din populație. Templele și altarele sacre sunt atribute obligatorii ale oricărui oraș din țară. Organizarea spațiului în templele hinduse este de o importanță deosebită. Credincioșii trebuie să atingă o stare superioară de conștiință pentru a comunica cu zeii lor. Locația fiecărei camere, proporțiile și culorile sale, ar trebui să exprime dragostea pentru absolut. Arhitectura este concepută pentru a capta forțele vitale și a le direcționa către statuia spiritului sfânt. Pentru a menține acest echilibru delicat și a nu perturba această armonie misterioasă, de multe ori, reprezentanții altor religii (nehinduși) nu au voie să intre în temple. Rolul preotului, în principal un brahman, este de a sluji în templu. Responsabilitățile sale includ păstrarea și transmiterea textelor sacre, a culturii și a tot ceea ce este drag oamenilor.

religie hindusă se referă la apariția pe teritoriul Indiei a primelor triburi ariene, care au venit aici cu aproximativ 4 mii de ani în urmă. Hinduismul nu este doar un cult religios, ci și o filozofie a vieții. Religia hindusă este extrem de bogată în simbolismul ei.

Hindușii se închină la mai mult de zece mii de zei care seamănă cu oamenii se căsătoresc și au copii. În primul rând zeu - Brahma, el este creatorul lumii. Apoi urmează Vishnu(custodele) și Shiva(distrugător). Brahma, unul dintre cei mai înalți trei zei ai hinduismului, simbolizează ideea de creare a lumii. El este adesea descris stând pe o floare de lotus, a cărei tulpină crește din burta zeului Vishnu. Shiva poate fi recunoscut după arma din mâinile sale, el este adesea descris cu o sabie sau un trident.

Două fundamentale Principiile hinduismului sunt dharma și karma. Dharma este legea universală a reîncarnării vieții și morții, care determină locul omului în univers. Karma este legea acțiunii, conform căreia toate acțiunile unei persoane vor răspunde în viața de apoi. Se crede că condițiile de viață ale unei persoane sunt determinate de trecutul său. Pentru a ieși din acest cerc vicios, o persoană trebuie să lupte pentru o viață virtuoasă. Acest tip de spiritualitate are încă influență în India. Această credință, care are rădăcini adânci, a rămas neschimbată de-a lungul secolelor.