Oameni apostolici și apologeți. Părinţi apostolici Oamenii apostolici contribuţia lor la dezvoltarea teologiei

PRELEȚIA 3-4

Părinți Apostolici.

  1. Oamenii apostolici și apariția scrisului bisericesc.
  2. Monumente doctrinare și liturgico-canonice ale bisericii creștine timpurii:
  • „Învățătura celor doisprezece apostoli” („Didache”).
  • „Canoanele Sfinților Apostoli” („Didascalia”).
  • „Păstorul” Hermas.
  • Părinți apostolici:
    • Sfântul Clement al Romei
    • Sf. Ignatie Purtatorul de Dumnezeu
    • Sfântul Policarp din Smirna
    • Papias din Hierapolis

    Însuși numele „bărbați apostolici” este un neologism care a apărut în secolul al XVII-lea. Se aplică mai multor lucrări ale scriitorilor creștini timpurii de la sfârșitul secolului I - începutul secolului al II-lea, care sunt direct adiacente autorilor Noului Testament. Ei sunt uniți de faptul că acești scriitori creștini timpurii în lucrările lor sunt aproape de spiritul pur apostolic al învățăturii creștine. După metodele creativității literare, toate lucrările oamenilor apostolici, ca și scrierile apostolice, se remarcă prin spontaneitatea sentimentului religios, simplitatea patriarhală deosebită și sinceritatea unui ton pur patern în relația cu cititorii. Ele arată o detașare completă de ideile contemporane necreștine, cu care autorii nu consideră necesar să intre în vreun contact nici măcar extern.

    Gândirea religioasă a oamenilor apostolici, ca și cea a Apostolilor, este închisă în cercul învățăturii creștine pozitive, care este insuflată în conștiința credincioșilor în mod direct, fără nicio dovadă specială, ca o serie de adevăruri evidente, incontestabile, care nu nu permite nici o îndoială. Deși lucrările oamenilor apostolici sunt extrem de simple ca compoziție și stil, „în spatele incoerenței exterioare a aranjamentului materialului, ele ascund, fără îndoială, o viziune armonioasă asupra lumii, unită de o strictă consistență a gândirii și relația logică a ideilor religioase. Viziunea religioasă asupra lumii este expresia unui concept religios ferm stabilit și a unei viziuni profund gândite, care a fost trăită nu numai de o inimă de foc, ci și de gândire.De aceea oamenii apostolici, în spatele formei exterioare, ascund o gamă mai largă. de vederi, un conținut mai larg de gânduri care adesea nu coincid cu exprimarea lor formală. Potrivit lui L. I. Pisarev, „conceptul religios al oamenilor apostolici se rezumă în cele din urmă la trei întrebări principale ale intuiției religioase - hristologie, eclesiologie și escatologie,” la aceste întrebări se adaugă şi etica, căci problemele moralei creştine ocupă unul dintre cele mai centrale locuri în lucrările oamenilor apostolici.

    2. Monumente doctrinare și liturgico-canonice ale bisericii creștine timpurii

    „Învățătura celor doisprezece apostoli” („Didache”)

    Acest monument al scrierii creștine timpurii a fost descoperit într-una dintre bibliotecile din Constantinopol de către mitropolitul Philotheus Bryennios de Nicomedia în 1873 și zece ani mai târziu a fost publicat de el (1883).

    Se păstrează în întregime doar într-un singur manuscris grecesc, datat cu exactitate 1056 (scris de un anume notar Leo), al cărui prototip datează din secolele IV - V. În plus, două fragmente grecești ale monumentului au fost păstrate într-unul dintre papirusurile Oxyrhynchus din secolul al IV-lea; Există, de asemenea, fragmente de traduceri ale lucrării în latină, coptă, etiopică și în alte limbi. Într-o formă revizuită, lucrarea a fost inclusă într-un număr de lucrări ulterioare ale literaturii creștine: „Epistola lui Barnaba”, „Canoanele Sfinților Apostoli” și „Constituțiile apostolice”. Soarta monumentului este destul de remarcabilă: a câștigat o mare faimă în Biserica antică și, de exemplu, Clement de Alexandria l-a clasat printre cărțile Sfintelor Scripturi ale Noului Testament, fără să se îndoiască deloc de demnitatea apostolică a lucrării. . Cu toate acestea, începând cu secolul al IV-lea, apar astfel de îndoieli: Eusebiu din Cezareea clasifică Didachea drept o carte controversată și falsă a Noului Testament, subliniind că era cunoscută de „foarte mulți profesori ai Bisericii”; Sf. Atanasie din Alexandria exclude și această lucrare din canonul Noului Testament, deși îi recunoaște utilitatea pentru instruirea bisericească a credincioșilor. Treptat, probabil în secolul al V-lea, „Didache” a căzut din uz bisericesc, nu a mai fost citit și rescris. Acest lucru se explică cel mai probabil prin faptul că lucrarea a fost scrisă ca „manual” sau „catehism” pentru nevoile unei biserici locale și apoi s-a răspândit în alte comunități creștine, dar nu a primit niciodată recunoașterea universală de către conștiința universală a bisericii. Învățătura etică și normele liturgico-canonice reflectate în monument au fost asimilate în timpul creșterii pământești a Bisericii, iar ceea ce era învechit în ele a fost uitat. Prin urmare, „Didache” a ajuns la periferia conștiinței bisericești, iar în timp a dispărut complet din ea. Doar descoperirea lui Philotheus Bryennius a returnat acest monument Bisericii și lumii științifice.

    Potrivit opiniei generale a oamenilor de știință, Didache datează din a doua jumătate a secolului I. și, cel mai probabil, scris în 60 - 80 de ani. Locul scrierii este greu de determinat, dar probabil a fost Siria, deși Egiptul nu este exclus. În ceea ce privește compoziția, aceasta este o compoziție foarte scurtă, constând din patru părți. Prima parte (capitolele 1-6) conține doctrina a două căi, care concentrează esența conceptului etic al autorului operei. A doua parte (cap. 7-10) poate fi numită „liturgică”, deoarece conține instrucțiuni referitoare la modul în care trebuie săvârșită sacramentul botezului, postului și rugăciunii; Un loc special este acordat aici și sacramentului Euharistiei și „agape”. A treia parte (capitolele 11-15) tratează aspectele canonice și disciplinare bisericești. În cele din urmă, partea a patra reprezintă, parcă, „concluzia eshatologică” a întregii lucrări. În general, Didache lasă impresia unei lucrări coerente, ceea ce ne duce cu gândul la un singur autor sau editor (deși cercetătorii și-au exprimat și își exprimă opinii despre eterogenitatea și caracterul compilativ al acesteia).

    În ceea ce privește doctrina reflectată în „Didache”, aceasta, datorită naturii catehetice a acestui monument, este extrem de transparentă și simplă. Baza ei este doctrina Sfintei Treimi, care este conturată în cele mai scurte linii. Potrivit autorului Didachei, Dumnezeu este Atotputernicul Domnul Atotputernic, Creatorul întregii lumi și al omului. El este Tatăl nostru Ceresc și Providența Sa se extinde asupra tuturor lucrurilor.El este, de asemenea, Distribuitorul tuturor darurilor bune, temporare și eterne, trecătoare și nepieritoare, materiale și spirituale; Lui îi aparține toată slava prin Isus Hristos. Însuși Hristos este a doua Persoană a Sfintei Treimi, Fiul lui Dumnezeu și Fiul lui David, Răscumpărătorul și Slujitorul lui Dumnezeu Tatăl”. Iisus Hristos este menționat de mai multe ori în lucrare drept „Copilul lui Dumnezeu”, care este observat într-un număr de monumente creștine timpurii marcate de stilul de gândire semitic. Prin Isus ca „Tânărul Dumnezeu” ni se dă viață și cunoaștere, credință și nemurire. El este Capul Vechiului Testament, ne dă mântuirea și la sfârșitul timpurilor va veni pe pământ pentru judecata Lui dreaptă. Persoana a treia a Sfintei Treimi este Duhul Sfânt, Care este una cu Tatăl și „Tineretul”. El îi pregătește pe oameni să cheme pe Dumnezeu Tatăl și vorbește prin profeți; păcatul împotriva Duhului Sfânt nu poate fi iertat.

    Principalele contururi ale eclesiologiei sunt, de asemenea, destul de clar conturate în Didache. Potrivit lui K. Popov, „doctrina Bisericii servește ca punct comun care unește întregul conținut al Didachei.” Autorul acestei lucrări înfățișează Biserica ca o societate religioasă și morală a credincioșilor în Hristos. Nu există interese lumești. văzută în scopul, scopul și structura externă a acestei societăți: scopul instituțiilor sale sunt perfecțiunea în dragostea lui Dumnezeu și sfințenie, în pregătirea pentru perceperea credinței, cunoașterii și nemuririi; sarcina ultimă a întemeierii ei este realizarea Împărăția lui Dumnezeu... Biserica, conform mărturiei lucrării, nu se limitează la un loc sau la un singur popor, ci se răspândește până la toate marginile pământului, dar fiind împrăștiată pretutindeni, ca boabele de grâne, ea constituie totuși un singur Trup, ca pâinea coaptă din multe boabe.” Pe lângă ideea unității Bisericii, lucrarea arată clar ideea sfințeniei și desăvârșirii ei, iar această perfecțiune este înțeleasă dinamic, ca un anumit scop spre care Biserica se străduiește cu ajutorul lui Dumnezeu. Tată („fă-l desăvârșit în dragostea Ta”).

    Învățătura morală a Didahei se concentrează pe ideea „două căi”, ale căror origini pot fi urmărite atât în ​​Vechiul, cât și în Noul Testament (Deut. 30:15; Ier. 21:8; 1 Regi 18:21). ; Matei 7:13-14; 2 Petru 2:2; 15:21). În general, învățătura etică a autorului Didachei este o interpretare extinsă a poruncilor binecunoscute (să-l iubești pe Dumnezeu și pe aproapele, să nu ucizi etc.). Păzirea acestor porunci este „calea vieții”și încălcarea acestora - „calea morții”. Prima cale presupune abținerea „de la poftele trupești și lumești”, iubirea de aproape și de dușmani, non-lacomia etc.; a doua cale este complet opusul primei: oricine intră în ea se complacă în adulter, poftă, desfrânare, devine străin de blândețe, răbdare etc. Este de remarcat faptul că conceptul cheie al învățăturii etice din „Didache” este termenul. „cale”, ceea ce sugerează că scopul acestei căi este dincolo de viața pământească. Prin urmare, etica compoziției este indisolubil legată de eshatologia. Aici scrie: „În zilele din urmă, profeții mincinoși și nimicitorii se vor înmulți, și oile se vor preface în lupi și dragostea se va transforma în ură. Căci când nelegiuirea va crește, [oamenii] se vor urî unii pe alții, se vor prigoni și se vor trăda unii pe alții; atunci ispititorul lumea (o κοσμοπλανης) va apărea, precum Fiul lui Dumnezeu va face semne și minuni, pământul va fi dat în mâinile Lui și va săvârși nelegiuiri cum nu s-au întâmplat de la începutul timpurilor.” Prefigurarea Antihristului se aude limpede în cuvintele autorului Didahei, care aici rămâne fidel spiritului Noului Testament.

    „Partea liturgică” a monumentului este de mare importanță. În ea găsim cele mai valoroase informații despre sacramentele și viața de rugăciune a vechilor comunități creștine. În special, despre sacramentul botezului se spune următoarele: „Botezați astfel: după ce am spus tot ce s-a discutat mai sus, botezați în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, în apă vie (adică apă curgătoare). Dacă nu aveți apă vie, atunci botezați în altă apă. (adică în picioare), dacă nu poți într-unul rece, atunci botezați într-unul cald. Și dacă nu aveți nici una, nici alta, atunci turnați-l pe cap de trei ori în numele Tatălui și al Fiului. şi Duhul Sfânt. Înainte de botez, cel care boteză, cel care este botezat şi, dacă poate, alţii, dar porunceşte celui care este botezat să postească o zi sau două.” Judecând după „Didache”, atunci în Biserica antică, înainte de botez, viitorii creștini cu drepturi depline au suferit în mod necesar catehumen; botezul se făcea în numele Sfintei Treimi, de obicei în apă curgătoare prin scufundare de trei ori și era precedat de post. Cat despre postul in general, in Didache se mentioneaza doar postul de miercuri si vineri; iar despre rugăciune se spune că credincioșii ar trebui să se întoarcă la Dumnezeu cu Rugăciunea Domnului de trei ori pe zi. Două capitole din lucrare sunt consacrate Euharistiei: numai cei botezați sunt prescriși să participe la ea; sunt date texte de mulțumire despre Potir și frângerea pâinii, precum și rugăciuni după împărtășire. În fine, partea canonică a monumentului se referă la probleme de disciplină bisericească; În primul rând, abordează problemele asociate cu sosirea apostolilor, profeților și învățătorilor rătăcitori în comunitate, iar refrenul este un avertisment împotriva falșilor apostoli, a profeților mincinoși și a învățătorilor mincinoși. Sunt reglementate și normele de serviciu pentru episcopi și diaconi etc.

    În general, Didache este, desigur, cel mai valoros monument al scrierii creștine timpurii, aruncând lumină atât asupra doctrinei, cultului și vieții de zi cu zi a vechii Biserici creștine. Conform descrierii lui A. Kartashev, conținutul lucrării „reprezintă o mulțime de date valoroase. Unele dintre ele confirmă puținele informații din viața Bisericii antice care ni s-au păstrat în scrierile contemporane; altele fac neîndoielnic existența în practica Bisericii primare a unor astfel de trăsături ale vieții bisericești, cum ar fi indicii clare pe care le-am primit până acum din literatură abia la sfârșitul secolului al II-lea și al treilea.” Prin urmare, descoperirea acestei lucrări a îmbogățit semnificativ atât știința istorico-bisericească, cât și știința patologică. Dar nu numai. Potrivit lui S. L. Epifanovich, „impregnat de căldură și dragoste pentru „frații în credință”, exprimând o atitudine neobișnuit de reală și strălucitoare față de Dumnezeu și lumea creată de El, „Didache” introduce cititorul în atmosfera Bisericii creștine timpurii”.

    „Canoanele Sfinților Apostoli” („Didascalia”).

    Cele mai vechi monumente ale scrierii bisericești antice includ așa-numita „Didascalia” (sau: „Învățătura catolică a celor doisprezece Apostoli și sfinți ucenici ai Domnului nostru”), datând din aproximativ 230; Originalul grecesc al lucrării, cu excepția unui fragment scurt, s-a pierdut; a ajuns la noi în traduceri siriacă, latină, arabă și etiopică. A doua lucrare a acestui gen, numită „Tradiția apostolică”, este păstrată într-o traducere latină și este atribuită Sf. Hippolit al Romei, dar cu greu îi aparține, deși datează aproximativ de la începutul secolului al III-lea. Strâns legate de „Tradiția apostolică” sunt așa-numitele „Treizeci și opt de canoane ale lui Hippolit” (c. mijlocul secolului al IV-lea; păstrat doar în traducerea arabă) și „Testamentul Domnului nostru Iisus Hristos” (Testamentum Domini - mijlocul Secolul al V-lea; edițiile arabe, siriace și etiopiene existente). În fine, „Decretele apostolice” (c. 380), păstrate în originalul grecesc, aparțin și ele aceleiași serie. „Rezoluțiile” reprezintă o încercare de a crea o compilație canonică extinsă; încercări de acest fel au fost făcute ulterior de mai multe ori, după cum o demonstrează, de exemplu, așa-numitele „Opt cărți ale lui Clement”, traduse în secolul al VIII-lea. James de Edessa în siriacă (originalul grecesc s-a pierdut, dar probabil datează de la sfârșitul secolului al V-lea - începutul secolului al VI-lea).

    Printre aceste monumente canonico-liturgice ale bisericii antice, un loc special îl ocupă lucrarea, care în publicații și cercetări științifice este numită într-o varietate de moduri, dar numele comun este „Canoanele Sfinților Apostoli”. Este păstrat integral într-un manuscris grecesc din secolul al XII-lea; există și traduceri copte, arabe, etiopice și siriace. Ediția finală a lucrării are loc aproximativ în vremea cca. 300, dar cea mai mare parte a acesteia a fost creată deja în perioada 135 - 180, iar unele elemente ale lucrării se întorc cel mai probabil în vremurile apostolice.

    În forma sa, reprezintă convorbirea Apostolilor, care s-au adunat la porunca Domnului pentru a stabili în mod colectiv bazele comune ale structurii Bisericii; aici sunt puse în gura apostolilor învățături despre morala creștină și disciplina bisericească. Din punct de vedere al volumului, aceasta este o lucrare relativ mică, formată din 30 de capitole; compozițional se împarte în patru părți: 1) introducere (cap. 1-3); 2) o declarație a fundamentelor eticii creștine (cap. 4-14); 3) stabilirea principalelor puncte de organizare bisericească și a normelor care determină slujirile episcopilor, preoților, diaconilor, cititorilor, comportamentul laicilor și importanța femeii (cap. 15-28); 4) concluzie (cap. 29-30). A doua parte (etică) este strâns legată și depinde probabil de „Didache” (sau ambele monumente se întorc la un singur prototip).

    Prefața afirmă că toate instituțiile bisericești, precum: demnitatea („autoritatea”) episcopilor, funcția preoților, slujirea diaconilor, îndrumările prudente ale cititorilor, purtarea impecabilă a văduvelor etc. sunt necesare pentru durată. întemeierea Bisericii, astfel încât membrii ei, cunoscând chipul lucrurilor cerului, să se păzească de orice păcat (capitolul 1). Aceste cuvinte dezvăluie câteva trăsături caracteristice ale ecleziologiei autorului (sau editorului) „Canoanelor”: Biserica pământească este o reflectare a Bisericii Cerești, iar în aceasta din urmă domnește o ordine strictă și armonie armonioasă. Prin urmare, aceeași ordine trebuie respectată și în Biserica pământească, care pregătește oamenii pentru intrarea în Biserica Cerească, adică. către Împărăţia lui Dumnezeu. Această intrare este de neconceput fără viața dreaptă a creștinilor, normelor căreia li se acordă un spațiu semnificativ în lucrare. Ca și în Didache, aceste norme sunt determinate de doctrina „două căi”; prezentarea acestei învățături este dată în expresii verbale care repetă aproape literal textul Didachei. De exemplu, se spune: „Există două căi; una este calea vieții, iar cealaltă este calea morții; și mare este diferența dintre ambele căi.”(capitolul 4). Fiecare dintre aceste căi este caracterizată în mod similar (calea vieții este păzirea poruncilor, calea morții le este încălcarea). O trăsătură distinctivă a „Canoanelor” în comparație cu „Didache” este îndemnul de a iubi „ca nura ochilor tăi” pe cel care rostește Cuvântul lui Dumnezeu unui creștin novice, devine pentru el „co-motivul viață” și îi dă „pecetea în Domnul” (capitolul 12). Există, de asemenea, un avertisment împotriva divizărilor în lucrare; Fiecare creștin este obligat să se străduiască să-i împace pe cei aflați în război. În plus, potrivit autorului, diferențele de proprietate și statut social nu ar trebui să conteze între creștini, deoarece toată lumea este egală în fața Domnului (capitolul 13). În cele din urmă, lucrarea, ca multe monumente ale scrierii creștine timpurii, se caracterizează printr-o dispoziție eshatologică clar exprimată: „Ziua Domnului este aproape, când totul va pieri împreună cu cel rău; atunci va veni Domnul și va veni răsplata Lui.”(capitolul 14).

    În ceea ce privește cea de-a treia parte a lucrării (canonico-disciplinară), aici apar multe probleme pentru cercetători, deoarece compilatorul care a creat ediția finală a „Canoanelor” a combinat într-o singură, aproape mecanic, mai multe tradiții străvechi care nu sunt întotdeauna în ton cu fiecare. alte. În special, se ridică o serie de întrebări cu privire la blocul relativ mare de capitole 16-24. Începe cu cuvintele că dacă [în comunitate] sunt puțini bărbați și nu sunt destui dintre ei (cel puțin douăsprezece persoane) care pot vota pentru episcop, atunci ar trebui să trimiteți mesaje către cele mai apropiate biserici care sunt deja „ferme”. pe picioarele lor.” pentru ca acolo să fie aleși trei bărbați dovediți. Ajunși, ei aleg în noua comunitate, „după testare”, un episcop - un om vrednic, care se bucură de bună reputație printre păgâni, impecabil, iubitor de sărăcie, cast, nu bețiv, nu desfrânat etc. Este bine. pentru ca el să fie necăsătorit, iar dacă s-a căsătorit, trebuie să existe un singur soț; este de dorit ca el să fie educat și capabil să interpreteze Sfintele Scripturi; iar dacă nu știe să citească și să scrie, atunci să fie blând și plin de dragoste pentru toată lumea. După ce a fost sfințit, episcopul, văzând sârguința și dragostea lui Dumnezeu a anturajului său, numește doi (dar Apostolii precizează că trei sunt mai buni) presbiteri.

    Bătrânii trebuie să fie persoane de vârstă înaintată (sau matură); (în traducerea siriacă: „despărțit de lume”), abținându-se de la conviețuirea conjugală, generos față de frații, colaboratorii și tovarășii episcopului. Presbiterii se împart în cei care au grijă de episcopi în altar, și cei care „au grijă de poporul credincios, pentru ca în timpul slujbelor dumnezeiești să se păstreze decența și ordinea.

    În continuare, se determină calitățile necesare unui cititor („anagnost”): nu poate fi cu limba ascuțită, glumeț, bețiv etc.; dimpotrivă, ar trebui să se distingă prin multe virtuți, de exemplu, în timpul slujbelor de duminică ar trebui să fie primul care să vină la biserică; trebuie să fie capabil să exprime clar pasajele din Sfintele Scripturi pe care le-a citit. Căci cititorul lucrează în domeniul Evangheliștilor și, prin urmare, este obligat „să umple urechile celor care nu înțeleg [literați]” sensul cuvintelor scrise ale lui Dumnezeu. În aceste considerații se poate vedea un indiciu clar al faptului că, în unele comunități creștine timpurii, slujirea cititorilor implica atât sarcina de a predica, cât și de a interpreta Sfintele Scripturi. Apoi „Canoanele” vorbește despre numirea a trei diaconi, ale căror bune calități trebuie să fie mărturisite de toți oamenii credincioși. Ei trebuie să fie monogami, de preferință să aibă copii, pașnici, nu supărați, primind nu numai pe cei bogați, ci și pe cei săraci, să nu bea mult vin etc.

    „Canoanele Sfinților Apostoli” vorbește și despre slujirea bisericească a femeilor: trei „văduve” să fie numite în comunitate; slujirea a doi dintre ei constă în rugăciune constantă pentru toți frații și surorile căzuți în ispită; datorită rugăciunilor lor, se oferă și revelații „cu privire la ceea ce ar trebui să fie”. Slujirea celei de-a treia „văduve” este să aibă grijă de cei slabi și bolnavi; De asemenea, ea trebuie să-i informeze pe bătrâni despre nevoile [lor] (capitolul 21). În aceste reglementări privind slujirea „văduvelor” se vede un prototip al viitorului monahismului feminin. Grija pentru membrii săraci ai comunității este încredințată diaconilor, care sunt obligați să ocolească toți credincioșii „zi și noapte”, asigurându-se că niciunul dintre ei nu se află în necazuri sau nevoi extreme. Diaconii care îndeplinesc cu conștiință o astfel de slujire își câștigă un „loc de păstorire” (capitolul 22). Se mai spune că mireanul trebuie să se supună poruncilor stabilite pentru mireni și să se supună „celor ce sunt în altar” (cap. 23).

    Din cuprinsul „Canoanelor” putem concluziona că această lucrare, împreună cu „Didache” și alte lucrări ale oamenilor apostolici, ne permite să restaurăm o serie de aspecte semnificative ale concepției despre lume și ale atitudinii spirituale din epoca creștină timpurie. Deși nu aparține în mod formal categoriei „scrierilor oamenilor apostolici”, în substratul său cel mai vechi este destul de consonantă cu acestea, ceea ce determină semnificația sa atât pentru știința patologică, cât și pentru știința istorică bisericească.

    „Păstorul” Hermas.

    Această lucrare, prin caracterul și stilul ei, este una dintre cele mai complexe dintre creațiile oamenilor apostolici. Soarta lui este destul de interesantă: Clement Alexandria citează din belșug această lucrare, considerând-o pe autor contemporan al Sf. Clement al Romei. Origen prețuiește foarte mult și „Păstorul”, crezând că lucrarea aparține condeiului acelui Herma, pe care apostolul Pavel îl menționează în Rom. 16:14. Mai mult, Origen clasifică monumentul drept una dintre cărțile canonice ale Noului Testament, deși el stipulează că o asemenea viziune asupra „Păstorului” nu este împărtășită de multe biserici. Descoperirile de fragmente ale lucrării în papirusurile egiptene indică din nou distribuția sa destul de largă printre creștinii antici. Cu toate acestea, o astfel de popularitate a „Păstorului” a fost relativ scurtă: deja în secolul al IV-lea. fericire Ieronim mărturisește că în timpul său lucrarea era puțin cunoscută printre creștinii latini. Cam în aceeași perioadă, lucrarea a părăsit treptat cercul de lectură al creștinilor răsăriteni, împărtășind în multe feluri soarta Didachei.

    A ajuns până la noi în trei manuscrise: unul dintre ele („Michigan Corpus”), scris pe papirus, conține mijlocul lucrării și datează din a doua jumătate a secolului al III-lea; celălalt este „Codul Sinaiticus” din secolul al IV-lea. (conține prima treime a lucrării); în cele din urmă, „Codul Atenei” din secolul al XV-lea, în care lucrarea a fost păstrată aproape în întregime. Există, de asemenea, două traduceri latine (ambele destul de vechi: una aproximativ secolele II-III, iar cealaltă - secolele IV-V). În plus, există și o traducere etiopică (cu lacune) și multe fragmente copte.

    Din punct de vedere al volumului, „Păstorul” este cea mai amplă lucrare dintre creațiile oamenilor apostolici. În ceea ce privește compoziția, această lucrare, în forma sa actuală, constă din trei părți principale și include cinci „viziuni”, douăsprezece „porunci” și zece „asemănări”. Aparent, a fost scris pe o perioadă lungă de timp și a avut mai multe ediții (cel puțin două). Lucrarea și-a primit numele deoarece în partea principală (din a cincea „Viziune”) este o înregistrare a revelațiilor date lui Hermas de un Înger care a apărut sub forma unui Păstor (Păstor). Înainte de aceasta, revelații similare i-au fost date de către „Bătrâna”, personificând Biserica. Aproape toți cercetătorii sunt unanim de acord că locul unde a fost scrisă lucrarea a fost Roma. Există ușoare discrepanțe în ceea ce privește datarea acesteia: unii oameni de știință atribuie crearea lucrării chiar la începutul secolului al II-lea, alții - mai aproape de mijlocul acestui secol. Factorul decisiv în stabilirea datei este mesajul celebrului „Canon de Muratorium”. afirmând că „Recent, în orașul Roma, Hermas a scris „Păstorul” când fratele său, episcopul Pius, stătea pe Scaunul Roman”(aprox. 140-155).

    Informațiile despre personalitatea autorului pot fi culese doar din lucrarea în sine, unde sunt împrăștiate unele detalii autobiografice. Judecând după ei, Hermas era cel mai probabil un evreu de origine, și posibil un elen; vândut ca sclav unei anumite persoane pe nume Rhoda, a fost ulterior eliberat; După ce s-a angajat în comerț, a dobândit (aparent într-un mod nu în întregime drept) o avere mare, dar apoi a pierdut-o. Din averea lui a mai rămas doar un mic teren lângă Qom, prin cultivarea căruia Erm a câștigat hrană pentru el și familia sa. În ceea ce privește familia, Erm spune că soția sa se distingea printr-un caracter certăreț și suferea de un fel de „incontinență a limbii”, iar în timpul persecuției copiii săi s-au lepădat de Hristos, și-au trădat părinții și au început să ducă o viață disolută. Acestea sunt principalele trăsături ale biografiei autorului, dar unii patrulologi se îndoiesc de fiabilitatea acestor date autobiografice, indicând unele inconsecvențe în detalii. Cu toate acestea, este greu de rezolvat fără ambiguitate întrebarea dacă Erm povestește cu adevărat despre viața sa reală sau narațiunea sa este o ficțiune literară. Un singur lucru este sigur - autorul aparținea în mod clar „profeților” creștini timpurii și se considera că îndeplinește o astfel de slujbă bisericească. Această slujire a fost cea care i-a permis lui Hermas să expună viciile membrilor Bisericii, întrucât, potrivit arhimandritului Ciprian, „în timpul scrierii acestei lucrări, moravurile societății creștine s-au slăbit semnificativ, și anume, așa cum reiese din porunca a XI-a. , clerul a fost dus de ispitele lumii; bătrânii se certau între ei despre primat; diaconii prădau proprietatea văduvelor și orfanilor; profeții erau mândri și căutau primatul, trăiau în lux, își schimbau darul profetic, preziceau pentru bani; A apărut inegalitatea socială, bogăția, pe de o parte, și sărăcia extremă, pe de altă parte. Au fost observate cazuri de lepădare de Hristos și de Evanghelie; se îndoiau de venirea iminentă a Domnului".

    Slujirea profetică a lui Hermas s-a reflectat și în caracterul și stilul lucrării, care se caracterizează prin imagini puternice și simbolism al gândirii și al limbajului. Datorită caracterului său, „Păstorul” poate fi clasificat ca un gen foarte rar al „Apocalipselor”. Simbolismul și imaginile bogate ale operei, precum și lipsa autorului de o cultură strictă a gândirii și a unei logici clare, fac foarte dificilă reconstruirea viziunii sale asupra lumii. O astfel de reconstrucție poate fi realizată numai cu un grad mare de convenție.

    Miezul în jurul căruia se concentrează toată simbolismul figurativ al gândirii autorului „Păstorul” este problema moralei creștine, iar în ea cea mai importantă atenție este acordată problemei pocăinței. Vederile dogmatice ale lui Hermas apar cu contururi foarte vagi. Acest lucru se manifestă în primul rând în învățătura lui Hermas despre Dumnezeu. Una dintre caracteristicile remarcabile ale învățăturii este că conceptul „Tatăl” este foarte rar (doar de patru ori) aplicat lui Dumnezeu; Hermas preferă să-L numească „Domn”, adică termenul care deja în scrisul creștin timpuriu era folosit în primul rând în legătură cu Hristos, și nu cu prima Persoană a Sfintei Treimi. În „Păstorul” Dumnezeu apare nu atât ca „Tatăl” creștinilor, ci ca „Domnul” lor; Prin urmare, creștinii nu sunt atât „copii ai lui Dumnezeu”, cât „slujitori ai lui Dumnezeu”. Cu toate acestea, pentru autor, Dumnezeu este atât Creatorul lumii, cât și „Domnul” fiecărei creaturi, nu doar al oamenilor. Se mai spune că Prin Înțelepciunea și Providența Sa El a creat Biserica Sa sfântă, pe care a binecuvântat-o.”(Vezi. I, 3, 3).

    Triadologia și hristologia Păstorului sunt extrem de confuze și ambigue. Autorul nu menționează numele lui Isus Hristos, la fel cum nu folosește conceptul de „Logos”, preferând să vorbească despre „Mântuitorul” și „Fiul lui Dumnezeu”. Pentru el, a doua și a treia persoană a Sfintei Treimi se contopesc adesea până la punctul de a nu se distinge. De exemplu, el spune că „Fiul este Duhul Sfânt”(Sub. V, 5, 2; Sub. IX, 1, 1), deși această frază poate fi înțeleasă și în sensul că „Duhul Sfânt” desemnează aici Divinitatea Fiului. Conform unuia dintre argumentele autorului cărții „Păstorul”, rezultă că Întruparea a fost un act al celei de-a treia Persoane a Treimii, iar Dumnezeu Tatăl admite îngerii, împreună cu Fiul, în „Sfatul” Său, ca dacă echivalând pe acesta din urmă cu Fiul.

    Viziunea asupra lumii a autorului este determinată de legile gândirii figurative și simbolice. De aceea, ambiguitățile triadologiei autorului „Păstorul” nu au provocat nicio critică din partea scriitorilor bisericești apropiați în timp (Clement Alexandrinul, Origen etc.), care au simțit viu specificul unei astfel de gândiri, folosind această lucrare în primul rând în perspectiva predării moralei.

    Al doilea punct semnificativ al viziunii autorului asupra lumii este legat de eclesiologie. Doctrina Bisericii este considerată de Herma sub două aspecte: metafizic-transcendent și eshatologic. Prima este asociată cu imaginea ei ca „Bătrână”; iar când Erm îl întreabă pe Înger de ce este „bătrână”, el răspunde: „Pentru că ea a fost creată înaintea tuturor [celelalte creaturi]”. Mai mult decât atât, potrivit autorului cărții „Păstorul”, „lumea a fost făcută” de dragul Bisericii (Vid. II, 4, 1). Un alt aspect al eclesiologiei autorului „Păstorului” este asociat cu imaginea Bisericii ca turn în construcție: acest aspect se dezvăluie în principal în a treia „Viziune” și a noua „Asemănări”. În primul dintre aceste pasaje, biserica-turn este construită pe „ape”, iar apa simbolizează botezul, căci, după cum se spune aici, „viața ta este salvată și va fi salvată prin apă”(Vide. III, 3, 5). Este construit de „bărbați tineri”, adică „de către sfinții îngeri ai lui Dumnezeu, care au fost creați mai întâi” (Vid. III, 4, 1), iar la construcție se folosesc diverse pietre. Cei mai buni dintre ei sunt „Apostoli, episcopi, învățători și diaconi care au umblat în sfințenia lui Dumnezeu.” dar printre pietre sunt multe care nu sunt potrivite pentru construirea unui turn – sunt păcătoși înrădăcinați și apostați (Vid. III, 5-7). Cu toate acestea, chiar și aceste pietre fără valoare sunt lăsate lângă turn. În imaginea turnului din Hermas, unii văd atât ideea unității Bisericii, cât și ideea sfințeniei ei: „Turnul este construit astfel încât în ​​el toate acele pietre care sunt capabile de un asemenea scop să-și găsească un scop mai bun și mai înalt, dar să nu-l primească, existând în afara turnului fără o utilizare adecvată. De aceea, turnul, luând în în sine toate cele potrivite pentru pietrele de construcție, în ciuda deficiențelor minore ale unora dintre ele, care sunt corectate treptat aici, așteaptă până când acele pietre care, din cauza defectelor mari, rămân în apropierea clădirii din cauza defectelor mari, vor intra apoi în clădirea însăși, sunt făcute potrivite pentru construcție prin prelucrare, că scopul pentru care Biserica există pe pământ este prosperitatea și sfințenia spirituală și morală, care se realizează, în măsura posibilului, de către credincioși prin intrarea în unitate interioară cu Biserica și folosind mijloacele ei sfințitoare. .”

    În al doilea pasaj, simbolismul autorului devine mult mai complicat. Biserica turn de această dată este construită pe o piatră uriașă albă și veche, care are o ușă sculptată în ea. Această Piatră este Fiul lui Dumnezeu, născut înainte de toată creația, de vreme ce El a fost prezent la Sinodul Tatălui Său, care a fost convocat cu privire la crearea lumii. Iar „ușa” este „nouă”, pentru că Fiul a apărut în zilele din urmă și a devenit o „ușă nouă” pentru ca cei care doresc să fie mântuiți să intre în Împărăția lui Dumnezeu prin ea. În acest pasaj apare o altă temă, care poate fi numită aproximativ „teologia numelui”. În special, aici se spune că numai cei care au acceptat „numele sfânt” al Fiului lui Dumnezeu pot intra în Împărăția lui Dumnezeu (Sub. IX, 12, 1-5). Această temă este dezvoltată puțin mai departe: numele Fiului lui Dumnezeu este numit „mare”, „nelimitat” (sau „de neînțeles”; poate fi tradus și ca „ceea ce nu poate fi conținut”) și „susține intreaga lume." În viziunea autorului asupra lumii, acest „nume” este practic identificat cu „Cel Numit”, pentru că se spune imediat că „întreaga creație este ținută laolaltă de Fiul lui Dumnezeu”. Dar mai ales Fiul „ține” Biserica, adică. cei care „purtau Numele Lui din toată inima” (Under. IX, 14, 5-6). Lucrarea conturează, de asemenea, o legătură incontestabilă între eclesiologie și hristologie, întrucât Fiul lui Dumnezeu este Piatra pusă la temelia zidirii Bisericii. Prin urmare, eclesiologia, hristologia și soteriologia la Păstorul lui Herma sunt strâns legate între ele.

    Această legătură între aceste fațete ale teologiei autorului se manifestă în mod clar în înțelegerea sa despre sacramentul botezului. Pe lângă imaginea „construirii unui turn pe ape”, un alt loc din lucrare interpretează acest sacrament în detaliu suficient (Under. IX, 16). Se spune că cineva trebuie „să ieși din apă” (lit., „să urce prin apă”) pentru a fi însuflețit.” Prin urmare, botezul este o condiție necesară pentru mântuire: „Căci omul, înainte de a primi numele Fiului lui Dumnezeu, este mort, dar când primește pecetea, atunci el lasă deoparte moartea și vede viața. Și pecetea este apă: ei intră în ea morți, dar ies vii. ”În legătură cu sacramentul botezului, Erm are în vedere și problema pocăinței, care ocupă unul dintre locurile centrale în opera sa. Aparent, în cercurile apropiate autorului, a existat o diferență de opinie între creștini în această chestiune. Lucrarea spune că „de la niște profesori” Erm a auzit asta „Nu există altă pocăință decât aceea care are loc atunci când intrăm în apă și primim iertarea păcatelor noastre anterioare.” Cu alte cuvinte, printre creștinii Hermu moderni a apărut un „partid al rigoriștilor”, care susțin că există o singură și o singură pocăință înaintea sacramentului botezului. După aceasta, un creștin este obligat să nu păcătuiască, căci nu există altă pocăință pentru el și nu poate exista. Erm însuși, rezolvând această problemă, încearcă să găsească un răspuns ușor diferit la aceasta. Pe de o parte, pare să fie de acord cu rigoriştii şi spune: „Cel care a primit iertarea păcatelor [trecute] nu mai poate păcătui, ci trebuie să trăiască în curăție.” Cu toate acestea, în continuare Herm neutralizează în mare măsură punctul de vedere rigorist, ca și cum l-ar transfera în planul unui ideal ireal: pentru „cei care au crezut acum” (cel mai probabil însemnând „catehumenii”) și pentru cei care încă mai cred, există nicio pocăință, căci ei mai trebuie să boteze („despărțirea păcatelor”). Dar pentru „Cei chemați înainte de aceste zile, Domnul a poruncit pocăință, căci El, fiind Cunoscătorul Inimii și Văzătorul, cunoștea slăbiciunea oamenilor și priceperea vicleană a diavolului și, de asemenea, știa că va face rău slujitorilor lui Dumnezeu și să le facă rău. De aceea, Cel Milostiv s-a îndurat de creația Sa și a stabilit această pocăință” Cu toate acestea, Erm clarifică: „Dacă cineva, după această mărturisire mare și sfântă (adică botez), fiind ispitit de diavol, a păcătuit, atunci are doar pocăință; dar dacă păcătuiește și se pocăiește neîncetat, atunci pocăința este inutilă pentru o astfel de persoană și pentru viața lui. va fi dificil.”(Zap. IV, 3, 1-6). Astfel, gândul autorului „Păstorul” este destul de transparent: se distanțează blând, dar hotărâtor de punctul de vedere al rigoriștilor: pocăința după botez pentru el, desigur, joacă cel mai important rol în viața unui Creştin. Cu toate acestea, Hermas respinge la fel de hotărât extrema opusă - pocăința frecventă și fără rod este un obstacol puternic în calea succesului spiritual și face viața unui creștin „dificilă”.

    În ceea ce privește teologia morală cuprinsă în „Păstorul”, aici, în primul rând, se atrage atenția asupra doctrinei „doi îngeri” care sunt cu fiecare persoană. Unul dintre ei este „Îngerul Adevărului”, iar celălalt este „Îngerul Răului”. Primul Înger este „blând, pușnic, blând și tăcut”; când intră în inima unei persoane, el începe imediat să vorbească cu el despre adevăr, curăție, sfințenie, cumpătare și despre orice faptă dreaptă, precum și despre fiecare virtute glorioasă. Al doilea înger, dimpotrivă, este iute la mânie, crud și nerezonabil; toate faptele lui sunt viclene și vizează coruperea slujitorilor lui Dumnezeu. Prin acțiunile lor, ambii îngeri sunt recunoscuți: atunci când gândurile și pasiunile rele încep să predomine într-o persoană, aceasta înseamnă că se află sub influența „îngerului răutății”; dimpotrivă, atunci când gândurile și acțiunile unei persoane sunt pașnice, pioase și amabile, aceasta mărturisește acțiunea „Îngerului Adevărului” asupra sa (Zap. VI, 2). Și în general, potrivit lui Hermas, o persoană este ca un vas în care pot sălășlui atât duhurile rele (identice cu patimile), cât și Duhul Sfânt. Totuși, când acest vas devine sălașul spiritelor rele, atunci Duhul Sfânt este „expulsat” de acolo, pentru că „vasul nu le poate conține” pe amândouă, deoarece imediat „se revarsă”. La urma urmei, Duhul Sfânt, ca „duh blând”, nu poate trăi împreună cu duhul rău și, prin urmare, El se îndepărtează, iar o persoană se umple de duhuri rele, devine orb spiritual și departe de orice „gând bun” (Zap V, 2, 5-7).

    O astfel de învățătură despre „doi îngeri” (sau două „duhuri”) opuse, conform autorului „Păstorului”, nu înseamnă deloc că omul este o „jucărie” pasivă în mâinile lor. Care dintre „spirite” va locui într-o persoană depinde de el. Mai mult decât atât, sarcina unei persoane, strict vorbind, include un lucru: să păstreze în sine „Duhul Domnului”. Acest lucru este afirmat în „Păstorul” după cum urmează: trebuie să iubești Adevărul, „Pentru ca Duhul pe care l-a locuit Dumnezeu în trupul acesta să fie găsit adevărat înaintea tuturor oamenilor și pentru ca Domnul, care a locuit în voi, să fie proslăvit, pentru că Domnul este adevărat în orice cuvânt și nu este minciună cu El.” La urma urmei, un creștin primește de la Domnul „Duhul nefals”, iar dacă întoarce Duhul la „fals”, el devine un „tâlhar” și profanează porunca care i-a fost dată (Zap. III, 1-2). Aceasta determină întreaga viață morală a unui creștin, care trebuie îndreptată după poruncile Domnului. Dintre acestea, cea mai importantă este menținerea credinței în Dumnezeu, căci oricine o păstrează, respinge „toată răutatea” și se îmbracă cu „toată virtutea”.

    Alături de credința în Dumnezeu, principalele virtuți creștine includ și frica de Dumnezeu și abstinența (Zap. II). Frica de Dumnezeu este o condiție necesară pentru mântuire: te împiedică să comiți fapte rele și te încurajează să faci fapte bune. În plus, frica de Dumnezeu alungă un alt fel de frică - frica de diavol, deși, în același timp, Hermas subliniază că „faptele diavolului” trebuie de temut (Zap. VII). Abstinența este înțeleasă în „Păstorul” în primul rând ca abstinență de la fapte rele: adulter, beție, fățărnicie etc. Dacă luăm în considerare învățătura morală cuprinsă în lucrare, putem afirma că este susținută în tonurile clasice ale eticii creștine. Poate că trăsătura specifică a „Păstorului” în acest sens este că în tradiția occidentală ulterioară a fost numită „afaceri super-datorii” (opera superogatoria). Eseul vorbește despre asta astfel: „Dacă faci ceva bun în afară de porunca lui Dumnezeu, vei dobândi o slavă mai mare pentru tine și vei fi mai glorios înaintea lui Dumnezeu decât ai fost înainte.”(Sub. V, 3, 3).

    Semnificația „Păstorului” în istoria scrierii creștine și în teologie este determinată în primul rând de starea sa de spirit „pur morală”, care a atras scriitori creștini ulterioare, care au inclus o serie de gânduri ale autorului „Păstorului” în general. sistem de doctrină bisericească, lăsând deoparte întâmplările și lipsurile de importanță din profețiile lui Hermas.

    3. Părinţi Apostolici.

    Sfântul Clement al Romei

    Clement a fost episcop roman (c.88-97) și este cunoscut ca autor a două lucrări incluse în mod tradițional în scrierile oamenilor apostolici. Despre St. însuși Știm foarte puține despre Clemente. Conform tradiției, Clement a fost hirotonit episcop de către însuși apostolul Petru. Există, de asemenea, o legendă că Clement a fost ales în unanimitate de către preoții romani pentru a-l înlocui pe defunctul Cleitus și a devenit astfel al treilea șef al scaunului roman. Sfântul Irineu vorbește despre el ca „care i-a văzut pe fericiții Apostoli și a comunicat cu ei, având încă în urechi propovăduirea apostolilor și tradiția lor înaintea ochilor”. Se crede că a supraviețuit persecuției lui Domițian și a suferit martiriul la începutul domniei lui Traian, fiind aruncat în mare cu o piatră la gât.

    Moaștele episcopului roman au fost descoperite de sfinții Metodie și Chiril: au donat o parte din ele bisericii romane, iar restul au fost transferate la Kiev, unde moaștele au fost așezate în Biserica Zeciuială. Numele Sf. Clement este înconjurat de un număr mare de legende, dintre care multe se întorc la un roman apocrif numit „Pseudo-Clementine” (sau pur și simplu „Clementine”).

    Mai multe lucrări sunt atribuite Sfântului Clement, dar numai Epistola sa către Corinteni (numită uneori Prima Epistolă a Sfântului Clement) este autentică. A ajuns până la noi în două manuscrise grecești (secolele V și XI); Există mai multe traduceri ale acestui mesaj în latină (secolul al XI-lea). şi siriacă (sec. XII). limbi, precum și fragmente din două traduceri copte (manuscrisul uneia datează din secolul al IV-lea sau al V-lea). Această epistolă s-a bucurat de o mare autoritate și a fost foarte venerată în Biserica antică: Clement Alexandrinul a clasat-o printre cărțile Noului Testament, iar Eusebiu din Cezareea relatează că în timpul său epistola Sf. Clement a fost citit în biserici (probabil în timpul slujbelor divine). Datează destul de exact la 96-97. Epistola ne dezvăluie un autor a cărui viziune asupra lumii este saturată și pătrunsă de spiritul Sfintei Scripturi. Autorul dă dovadă de o bună cunoaștere a Septuagintei, iar citatele din Vechiul Testament predomină în mod clar față de cele din Noul Testament, ceea ce nu este surprinzător, întrucât la acea vreme canonul Noului Testament era încă în curs de formare. În orice caz, St. Clement se referă de două ori la zicalele („logia”) ale Domnului, trăgându-le din Tradiția orală. De trei ori se referă la „scripturi” din care citatele nu au putut fi identificate.

    În același timp, Sf. Clement nu era deloc contrariu educației elene: unele idei stoice au rezonat în mod clar cu el.

    Motivul imediat al scrierii scrisorii a fost un zvon care a ajuns la biserica romană despre necazurile din comunitatea fraternă corintică: conform Sf. Clement, a avut loc o „răzvrătire” în rândul creștinilor corinteni, pe care „câțiva oameni obrăznici și aroganți au inflamat-o până la atâta nebunie, încât numele tău venerabil, glorios și iubit tuturor (adică numele creștinilor) a fost supus unui mare ocară” ( Capitolul 1). El continuă spunând că „oamenii necinstiți s-au răzvrătit împotriva celor respectabili, necinstiți împotriva celor slăviți, proștii împotriva celor înțelepți, tinerii împotriva bătrânilor”(capitolul 3). Astfel, motivul tulburărilor din comunitatea corintiană nu a avut un fond dogmatic serios: a fost o schismă obișnuită (schismă), la originile căreia stăteau doar câțiva indivizi copleșiți de mândrie și ambiție.

    Tonul scrisorii este politicos și admonestător. Ea cere o viață morală strictă și o organizare solidă a bisericii. Virtuțile creștine includ credința, ospitalitatea, stăpânirea de sine și smerenia.

    Această schismă a servit pentru Sf. Clement este motivul pentru a prezenta câteva puncte importante ale doctrinei creștine, a căror bază este dogma Sfintei Treimi. Cu toate acestea, triadologia din mesaj este conturată doar în termeni cei mai generali, dar nu este dezvoltată în detaliu. Cuvântul Dumnezeu îi servește ca o desemnare nu a esenței divine, ci a primei Persoane a Sfintei Treimi. Accentul principal în mesaj este pus pe revărsarea mântuitoare a acțiunii lui Dumnezeu asupra lumii. Mai mult, după cum subliniază Sf. Clement, toate Ipostasurile Sfintei Treimi participă la această Economie: Dumnezeu Tatăl are voia să întemeieze Împărăția lui Dumnezeu; Fiul este principalul instrument și punctul central al Economiei mântuirii, iar Duhul Sfânt este descris ca plinătatea mijloacelor pline de har care conduc la mântuire, de exemplu. către Împărăţia lui Dumnezeu. Este caracteristic că al doilea Ipostas al Sfintei Treimi a Sf. Clement îl numește o singură dată pe Fiul lui Dumnezeu, deși el exprimă destul de clar ideea Divinității lui Hristos și preexistența Sa.

    Actul de a naște Fiul, conform Sf. Clement, parcă, coincide cu decizia lui Dumnezeu Tatăl de a salva neamul omenesc, adică. „Fiul aici coincide în mod clar cu momentul adoptării de către Dumnezeu a neamului uman în persoana Mântuitorului Hristos.” Umanitatea lui Hristos este subliniată în special de Sf. Clement: Are și trup și suflet; După trup, Domnul a venit de la Avraam și din dragoste pentru noi și-a dat Sângele pentru noi. Rolul Duhului Sfânt nu este exprimat clar în teologia Sf. Clement, care Îl numește sursa și revărsarea harului lui Dumnezeu, precum și sursa inspirației profetice despre misterul mântuirii.

    Economia lui Dumnezeu, conform Sf. Clement, se aplică nu numai umanității, ci și întregii lumi create. Dumnezeu, fiind Tatăl și Creatorul lumii, și-a revărsat asupra ei binecuvântările Sale, pe care Sf. Clement le numește „daruri ale lumii”. Prin urmare, armonia și ordinea domnesc în lume („spațiul”): „Cerurile, mișcându-se după rânduiala Lui, Îi ascultă în pace; ziua și noaptea își urmează cursul rânduit, fără să se amestece unul cu celălalt. Soarele și fețele stelelor, la porunca Lui, în acord și fără nici cea mai mică abatere, pătrund în căile lor rânduite.” etc. Această idee în general veche (în special stoic-platonică) de „cosmos”, presupunând bunăstarea și armonia universului, Sf. Clement include în contextul general al viziunii creștine asupra lumii: Creatorul și Domnul tuturor lucrurilor face bine tuturor creațiilor Sale, dar „Suntem infinit mult mai bogați, cei care am căutat refugiu în mila Lui prin Domnul nostru Isus Hristos.”(Cap. 19-20). Astfel, deși Economia lui Dumnezeu se extinde asupra întregului univers, ea se concentrează în primul rând pe om, ca coroană a creației. Implicit St. Clement sugerează ideea că, din moment ce căderea omului a distrus armonia universală, atunci restaurarea „decenței” în univers depinde de mântuirea omului. Iar această mântuire, dată de Dumnezeu oamenilor prin Întruparea Persoanei a II-a a Sfintei Treimi, se realizează numai în Biserică și prin Biserică. Prin urmare, ecleziologia ocupă unul dintre cele mai centrale locuri în mesaj.

    Laitmotivul principal al acestei ecleziologie este aceeași idee de armonie și pace („eirene”). Biserica Sf. Clement îl compară cu o unitate militară, unde „nici marele fără mic, nici mic fără mare nu poate exista”. A doua comparație dată de St. Clement, această comparație cu trupul în spiritul eclesiologiei Sf. Apostol Pavel: „un cap fără picioare nu înseamnă nimic, în egală măsură picioare fără cap, iar cele mai mici membre din corpul nostru sunt necesare și utile întregului corp; toate sunt în armonie între ele și prin subordonarea lor armonioasă servesc la sănătatea celuilalt. tot corpul."(Cap. 37). Structura armonioasă a Trupului lui Hristos se manifestă în primul rând în închinarea săvârșită la anumite momente și ore; datorită slujbelor bisericii, the „adâncurile cunoașterii divine”.

    Cea mai importantă idee eclesiologică a mesajului este ideea că Biserica nu este o instituție umană, ci o instituție divină. Acest lucru se manifestă, potrivit Sf. Clement, în primul rând în stabilirea divină a ierarhiei bisericești. Clement o citează pe Isa. 60.17, înlocuind cuvântul „șefi” cu „slujitori” (diaconi) în textul Septuagintei. Astfel, el sugerează destul de transparent că Biserica își are originile în Vechiul Testament. Potrivit Sfântului Clement, întreaga ierarhie bisericească nu are doar originea divină, dar și apostolică.În actul de hirotonire în slujba bisericii, el distinge două momente principale: „hirotonirea” și „aprobarea” propriu-zisă; primul moment presupune „hirotonirea”, iar al doilea - participarea activă la aceasta. hirotonirea întregului popor al lui Dumnezeu, adică recunoașterea conciliară.

    Ierarhia bisericească asigură unitatea Bisericii – idee care este și cea mai importantă pentru eclesiologia Sf. Clement. Mai mult decât atât, el, preocupat de schisma din comunitatea corintiană, „se preocupă în primul rând de explicarea condițiilor exterioare necesare acestei unități... Dar, în timp ce înfățișează importanța și necesitatea principiilor exterioare unificatoare pentru unitatea Bisericii, Clement nu pierde din vedere principiile interne ale acestei unități; ele constituie chiar punctul său de vedere inițial asupra unității Bisericii”. Prezența constantă a Duhului Sfânt în Biserică îi încurajează pe copiii săi să lupte constant pentru sfințenie. Constatând acest lucru, St. Clement atinge o altă proprietate esențială a Bisericii - conciliaritatea ei, „pe care o vede ca existând sub forma unui organism complet, integral, conștient și simțindu-se în toți membrii, în ciuda diferențelor lor, și, prin urmare, acordându-le dreptul de a trăi și participarea activă la tot ceea ce se referă la viața întregului ei Corp.”

    Cu eclesiologia Sf. Clement este direct legat de învățătura sa etică. Întrucât Hristos este Fondatorul și Capul Bisericii, El este imaginea pentru determinarea standardelor morale de comportament ale membrilor ei. În primul rând, Sf. Clement acordă o atenție deosebită importanței pocăinței: fără pocăință mântuirea este imposibilă, pentru Sângele lui Hristos „a adus harul pocăinței întregii lumi”(capitolul 7). În continuare, pentru St. Clement, pocăința este nedespărțită de smerenia poruncită de Domnul: „Întărește-te să umbli cu smerenie, ascultând de sfintele Lui porunci.”(capitolul 13). În cele din urmă, smerenia și pocăința sunt de neconceput fără iubire. Un imn inspirațional al iubirii creștine în spiritul Sf. Apostolul Pavel sună în mesajul său: „Dragostea ne unește cu Dumnezeu; iubirea acoperă o mulțime de păcate, iubirea acceptă totul, îndură totul cu generozitate. În iubire nu este nimic josnic, nimic arogant, iubirea nu permite dezbinarea, iubirea nu începe răzvrătirea, iubirea face totul în armonie, prin iubire toți aleșii lui Dumnezeu au atins desăvârșirea, fără iubire nu este nimic plăcut lui Dumnezeu”(Cap. 49). Toate învățăturile etice ale Sf. Clement este încununat cu poziția îndreptățirii atât prin credință, cât și prin fapte, cu accent primar pus pe primul. Acest lucru, desigur, nu înseamnă neglijarea treburilor, întrucât Sf. Clement îndeamnă: "Să ne grăbim cu tot efortul și disponibilitatea noastră să facem orice faptă bună. Căci Însuși Creatorul și Domnul tuturor lucrurilor se bucură de faptele Sale."(capitolul 33).

    În cele din urmă, trebuie remarcat faptul că viziunea despre lume a lui St. Clement este pictat în tonuri eshatologice, deși destul de moale. Acest tip de eshatologism este inerent tuturor oamenilor apostolici, deoarece în primele secole ale creștinismului speranța pentru venirea grabnică a lui Hristos a fost starea de spirit dominantă a lumii creștine. Cu toate acestea, la St. La Clement, deși această speranță este prezentă, nu este subliniată în mod deosebit. El arată doar măreția și frumusețea viitoarelor daruri promise. Calea spre găsirea lor, potrivit Sf. Clement, este posibil în următoarele condiții: „Dacă mintea noastră este întărită în credința în Dumnezeu; dacă căutăm ceea ce este plăcut și plăcut Lui; dacă facem ceea ce este în acord cu voia Lui sfântă și mergem pe calea adevărului, respingând de la noi înșine orice nedreptate și fărădelege.”(Cap. 35). Această frază arată că eshatologia din St. Clement, ca mulți alți Părinți ai Bisericii, este complet în ton cu etica, deoarece numai viața după Hristos și în Hristos deschide o persoană către viitoarea Împărăție a lui Dumnezeu.

    În consecință, una dintre ideile principale ale mesajului Sf. Clement - o conștientizare clară a interconexiunii profunde a tuturor părților credinței creștine. Principiul călăuzitor și centrul de legătură al întregii viziuni asupra lumii a sfântului părinte pare să fie ideea Economiei lui Dumnezeu. Ca acțiune a tuturor celor trei Persoane ale Sfintei Treimi, Economia îmbrățișează totalitatea universului, dar se concentrează în primul rând pe rasa umană. Căci oamenilor îl trimite Dumnezeu Tatăl pe Fiul Său, care, după ce și-a asumat plinătatea umanității, a răscumpărat neamul omenesc și i-a deschis calea mântuirii, întemeind Biserica Sa. Ea, fiind Trupul lui Hristos, este condusă de legea decorului, armoniei și unității tuturor membrilor săi. Supunându-se acestei legi, fiecare creștin trebuie să-și ajusteze viața în armonie cu această lege spirituală a existenței universale, căci fără aceasta el nu poate deveni moștenitor al Împărăției lui Dumnezeu.

    Înalta autoritate de care se bucură în Biserica antică Sf. Clement, a rezultat din faptul că autori necunoscuți și-au semnat în mod repetat lucrările cu numele său, introducând astfel așa-numitele „falsuri” în circulația lecturii creștine. Unul dintre aceste „falsuri” a fost „A doua epistolă către Corinteni a Sfântului Clement al Romei”. Îndoielile cu privire la autenticitatea sa au fost exprimate deja în secolul al IV-lea. Astfel, Eusebiu din Cezareea notează: „Să știi că lui Clement i se atribuie o altă epistolă, că nu este la fel de cunoscută ca prima, iar în vechime nu era cunoscută” (Istoria Bisericii III, 38). Blazh. Ieronim neagă deja cu hotărâre autenticitatea acestui mesaj (Despre omul celebru, 15). Data scrierii mesajului este destul de dificil de determinat cu acuratețe, dar cei mai mulți cercetători tind să o dateze la mijlocul secolului al II-lea. Este și mai greu de localizat locul scrierii, iar Roma, Corint și Egipt sunt menționate ca posibil (dar cel mai probabil Roma). În ceea ce privește genul, opera, în ciuda numelui, nu se potrivește în niciun fel cu definiția „epistolelor”: este o predică tipică și, probabil, primele omilii creștine supraviețuitoare.

    Autorul necunoscut al lucrării a aparținut, cel mai probabil, convertiților păgâni. În ceea ce privește doctrina reflectată în „Mesaj”, aceasta nu este bogată în conținutul ei dogmatic, deși are o serie de trăsături specifice. Doctrina Sfintei Treimi este implicată aici, dar rămâne în umbră. Părerile hristologice ale autorului ies mai clar. Dintre toate aspectele teologice ale viziunii asupra lumii a autorului Epistolei, cel mai demn de remarcat este eclesiologia, care este prezentată în principal în capitolul 14. Trăsătura sa caracteristică este doctrina Bisericii preexistente. O altă trăsătură a viziunii asupra lumii a autorului celei de-a doua epistole, care îl apropie de alți oameni apostolici, este un eshatologism destul de clar exprimat.

    În general, lucrarea numită „A doua epistolă a Sfântului Clement al Romei” este un monument important al erei creștine timpurii. Autorul anonim al acestei predici aderă în general la poziția ortodoxă, cu excepția unor nuanțe de eclesiologie. El nu poate fi numit un teolog remarcabil, iar opera sa nu strălucește cu merite literare strălucitoare, dar, fiind purtătorul de cuvânt al opiniilor unui număr semnificativ de membri ai „poporului lui Dumnezeu”, ne aduce vocea acestui popor. . Prin urmare, această lucrare, în ciuda unor neajunsuri, ocupă un loc demn în istoria scrierii bisericești antice.

    Alte scrieri atribuite Sf. Clement al Romei: „Două epistole circulare despre virginitate” („De virginitate”). „Pseudo-Clementine” („Clementine”). — Despre Virginitate.

    Sf. Ignatie Purtatorul de Dumnezeu

    În Siria s-a născut Sfântul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, ucenic al apostolului și evanghelistului Sfântul Ioan Teologul, al doilea episcop al Antiohiei, urmașul episcopului Evoda. Teodoret susține că a fost însuși succesorul Sfântului Apostol Petru. Unii autori sugerează că Evodius și Ignatie erau simultan episcopi în Antiohia: Evodius a fost numit pentru evrei, iar Ignatie pentru creștinii păgâni. Sfântul Ioan Gură de Aur îl numește pe Ignatie „un model de virtuți, care a arătat în persoana sa toate virtuțile unui episcop”. Cu un grad ridicat de probabilitate se poate presupune că în tinerețe St. Ignatie era familiarizat cu Sf. Apostolii Petru și Pavel, care au predicat în Antiohia, adică. a fost urmașul direct al acestor apostoli și continuatorul lucrării lor. El a fost numit purtător de Dumnezeu pentru că avea în inimă Numele Mântuitorului și i se ruga constant. În legendele ulterioare (Simeon Metaphrastus), numirea lui „Purtător de Dumnezeu” este asociată cu presupusul fapt că Ignatie era tocmai același copil pe care Domnul l-a luat în brațe pentru a-l da ca exemplu ucenicilor Săi care se certau despre primat.

    Sf. Ignatie era responsabil de instituirea cântului antifonal (pentru două fețe sau coruri) în slujbele bisericești. În timpul persecuției, el a întărit sufletele turmei sale și el însuși era dornic să sufere pentru Hristos.

    În timpul campaniei sale împotriva armenilor și parților din 107, împăratul Traian a trecut prin Antiohia. Aici a fost informat că episcopul Ignatie îl mărturisește deschis pe Hristos, îl învață să disprețuiască bogăția, să ducă o viață virtuoasă și să păstreze fecioria. În acest moment, Ignatie a venit de bunăvoie la împărat pentru a evita persecuția creștinilor antiohieni. Cererile persistente ale împăratului Traian de a se jertfi idolilor păgâni au fost respinse cu hotărâre de Sfântul Ignatie. Atunci împăratul a hotărât să-l dea pentru a fi devorat de fiarele sălbatice din Roma. Sfântul Ignatie a acceptat cu bucurie sentința pronunțată.

    În drum spre Roma, Sfântul Ignatie a vizitat biserici, a dat învățături și instrucțiuni și a scris scrisori. În ziua sărbătorii păgâne, 20 decembrie, Sfântul Ignatie a fost dus la arena circului din Roma și executat. Când sfântul a fost sfâșiat de lei, s-a dovedit că inima lui era intactă. După ce au tăiat inima, păgânii au văzut pe părțile interioare o inscripție aurie: „Iisus Hristos”.

    Sunt cunoscute mai multe scrisori ale Sfântului Ignatie: către creștinii romani, către Efeseni, Magnezieni, Trallieni, Filadelfieni, Smirnei și către Episcopul Smirnei Policarp. Toate aceste mesaje au fost păstrate și au supraviețuit până în zilele noastre. O colecție a acestor mesaje ale sfântului mucenic a fost întocmit, se pare, la scurt timp după moartea sa și probabil că au fost adunate de Sf. Policarp din Smirna. Cu toate acestea, trei ediții ale epistolelor Sf. au ajuns în vremurile moderne. Ignatius: lung, mediu și scurt. Primul include, pe lângă cele 7 mesaje indicate, încă 6 mesaje.

    Scrise într-o perioadă relativ scurtă de timp, scrisorile Sf. Ignatie este izbitor prin sinceritatea și puritatea sentimentului religios. În plus, ele sunt și cele mai valoroase surse, reflectând situația istorică specifică în care s-a aflat Biserica la sfârșitul secolului I - începutul secolului II. , când începe o luptă grea împotriva ereziilor. Judecând după scrisorile Sf. Ignatie, această luptă s-a purtat pe două fronturi: împotriva ereziei iudeo-creștinismului și împotriva ereziei docetenilor (în principal sens gnostic sau, mai precis, „pseudo-gnostic”).

    Pe primul St. Ignatie afirmă în mod explicit în Epistola sa către Philadelphiens, unde spune: „Dacă vă predică cineva iudaismul(lit., „a interpreta iudaismul”), nu-l asculta. Căci este mai bine să auzi creștinismul de la un om circumcis decât să auzi iudaismul de la un netăiat împrejur.”(Fil. 6). Această frază sugerează că erezia iudeo-creștină din timpul Sf. Ignatie a inclus și câțiva creștini convertiți de la păgâni. Sfântul avertizează în primul rând despre pericolul ereziei docetice în „Epistola sa către trallieni”.

    Tema principală a întregii teologii a Sf. Tema lui Ignatius este „unitatea”. Mai mult, el dezvoltă acest subiect la „mai multe niveluri ideologice”. Primul astfel de nivel este doctrina lui Dumnezeu, unde Sf. Ignatie subliniază unitatea Persoanelor Sfintei Treimi, întrucât Dumnezeu Însuși este Unitatea Supremă (Tral. 11). Acest nivel este strâns legat de nivelurile hristologice și soteriologice. Cât despre hristologie, Sf. Ignatie distinge clar între cele două naturi ale Domnului. Hristos este „trupesc și duhovnicesc, născut și nenăscut, Dumnezeu S-a întrupat, în moarte Viața adevărată, din Maria și de la Dumnezeu, mai întâi supus suferinței și apoi impasibil”(Efeseni 7). Aceste antiteze hristologice, și mai ales antiteza σαρκικως-πνευματικως („chipul trupesc - imaginea spirituală”), găsite în epistolele Sf. Ignatie de 13 ori, subliniază natura cu adevărat istorică a Întrupării și Răscumpărării. În plus, la St. Ignatie, ele sunt un mijloc de a evidenția mai clar și cu mai mult contrast tema indicată a unității. În primul rând, unitatea lui Hristos cu Dumnezeu Tatăl.

    Aceste gânduri, care sunt în consonanță cu teologia Evangheliei a patra, Sf. Ignatie se dezvoltă și sub aspectul Economiei mântuirii: Dumnezeu, unul fiind, Se descoperă prin Isus Hristos, Fiul Său, Care este Cuvântul Său, venit din Tăcere (Mag. 8). Această expresie, cel mai probabil, ar trebui înțeleasă în sensul că „planul” de mântuire a oamenilor s-a maturizat inițial în Mintea lui Dumnezeu Tatăl (se presupune implicit că Tatăl este Mintea, iar Fiul este Logosul, adică Cuvântul), dar până când timpul a fost ascuns în „tăcerea lui Dumnezeu”, începând să se realizeze prin Întruparea Fiului-Logos, când Tatăl a considerat că este necesar să se pună în aplicare acest „plan”. Spre deosebire de docetele Sf. Ignatie subliniază realitatea sau adevărul (și nu „apariția”, așa cum o fac ei) întrupării lui Dumnezeu: Hristos „S-a coborât din neamul lui David din Maria, cu adevărat s-a născut, a mâncat și a băut, a fost cu adevărat condamnat sub Pontiu Pilat, a fost cu adevărat răstignit și a murit, înaintea cerului, pământului și iadului.” A înviat cu adevărat din morți pentru că „El a înviat de Tatăl Său, care la fel ne va învia și pe noi cei care credem în Isus Hristos, căci fără El nu avem Viață adevărată.”(Tral. 9). Folosirea insistentă a adverbului αληθώς („cu adevărat”) servește tocmai pentru a sublinia realitatea Întrupării și plinătatea Umanității lui Hristos.

    Pe lângă accentul pus pe unitatea lui Hristos cu Tatăl, această temă poate fi urmărită și în accentul care este pus în mesajele asupra unității Persoanei teantropice a lui Hristos. Acest accent rezultă din faptul că St. Ignatie a fost unul dintre primii din istoria teologiei creștine care a conturat destul de clar doctrina „relației reciproce de proprietăți” a ambelor naturi ale Domnului. Această învățătură poate fi văzută în declarația sfântului despre „suferința Dumnezeului meu” (Rom. 6), precum și în afirmația că Domnul, fiind „mai presus de timp”, sau „atemporal” și „invizibil”, a devenit „ vizibil” de dragul nostru; „intangibil și impasibil”, El a devenit „pasionat” din cauza noastră și a îndurat tot felul de lucruri (Policarp. 3). În plus, în lumina acestei hristologie atât de uimitor de armonioasă, în care toate accentele sunt plasate clar, soteriologia capătă nuanțele ei „clasice”: mântuirea oamenilor este realizată de Fiul lui Dumnezeu cu ajutorul („sinergie”), desigur, a oamenilor înșiși.

    Un anumit loc în teologia Sf. Ignatie este, de asemenea, interesat de doctrina Duhului Sfânt. De remarcat imediat că el folosește conceptul πνεύμα nu numai pentru a desemna a treia Persoană a Sfintei Treimi, ci și pentru a indica natura divină în general. Astfel, în „Epistola către magnezieni” (capitolul 15) îi îndeamnă pe creștinii magnezieni să se întărească într-un gând cu Dumnezeu, având „Duhul indivizibil, care este Isus Hristos”. Aceasta implică natura divină a Domnului, una pentru întreaga Treime. În acest sens al desemnării naturii divine, probabil că ar trebui să înțelegem și cuvintele sfântului că profeții Vechiului Testament au fost ucenici ai lui Hristos, singurul Învățător „după Duhul”. Cu toate acestea, termenul πνεύμα este folosit mult mai des de Sf. Ignatie doar pentru a desemna al treilea Ipostas al Sfintei Treimi. Tema unității poate fi văzută aici: Duhul Sfânt, împreună cu Tatăl și cu Fiul, participă activ la Economia mântuirii. Prin urmare Sf. Ignatie spune că credincioșii sunt „pietrele templului Tatălui, pregătite pentru zidirea lui Dumnezeu Tatăl”; ei „se ridică în sus” prin „mașina” lui Isus Hristos, adică. Crucea și ca o „frânghie” care îi ridică în sus este Duhul Sfânt (Efeseni 9). Duhul Sfânt este în mod deosebit strâns legat de Domnul și, prin urmare, Sf. Ignatie vorbește uneori despre „Duhul Său Sfânt (al Domnului)” (Filad., prefață). Acțiunea combinată a acestor două Persoane ale Treimii este îndreptată în primul rând asupra Bisericii, drept urmare hristologia și pneumatologia Sf. Ignatie se dezvoltă organic în eclesiologie.

    Învățătura despre Biserică subliniază mai ales nevoia de unitate între cler și laici. Mirenii ar trebui să se contopească cu „gândul” (sau „voința” - γνώμη) episcopului, iar prezbiteriul să fie în ton cu el, la fel cum sunt în ton și coardele din citara, căci într-o asemenea unanimitate (sau unanimitate) și „în consonanța iubirii” Hristos este glorificat. Sfântul spune: „Faceți-vă un cor, unul și toți, pentru ca, având un gând unic pe tonul unității pus de Dumnezeu, să înălțați cu un glas o cântare către Tatăl prin Isus Hristos, pentru ca El să vă asculte și , pe baza faptelor tale bune, te recunoaște ca membri ai Fiului Său. Așadar, este util să fii într-o unitate desăvârșită, ca să participi mereu la Dumnezeu”(Efeseni 4). În această imagine a corului Sf. Ignatie concentrează însăși esența atât a eclesiologiei sale, cât și a celei ortodoxe în general: toți credincioșii formează un singur cor, „Regent” al căruia este Dumnezeu. Cu toate acestea, o astfel de unitate a tuturor credincioșilor, cler și laici, este un fel de „unitate neconfundată”, pentru că fiecare din acest cor are propria „parte”. Trupul lui Hristos poate „funcționa” bine dacă fiecare membru își îndeplinește scopul: mâna nu trebuie să înlocuiască capul, iar piciorul nu trebuie să îndeplinească funcția mâinii. Unanimitatea și consonanța tuturor membrilor Bisericii se realizează în primul rând prin ascultarea laicilor față de episcop și cler; această ascultare exprimă ascultarea creștinilor față de Dumnezeu – „Episcopul tuturor” (Mag. 3). Pentru „Așa cum Domnul, fără Tatăl, fiind unit [cu El], n-a făcut nimic nici prin Sine, nici prin Apostoli, tot așa nu faceți nimic fără episcopi și bătrâni”(7 mag.). Totodată, sfântul subliniază că „Episcopul nu este un conducător extern care domnește în numele începutului puterii. El desfășoară slujirea și o desfășoară în unitate indisolubilă cu întreaga Biserică. Manifestarea exterioară a acestei unități este consiliul bătrânilor din jurul episcopului. .”. În general, potrivit Sf. Ignatie, ierarhia bisericii este instituția lui Dumnezeu și se adresează credincioșilor astfel: „Cenesteți pe diaconi ca poruncă a lui Isus Hristos și pe episcop ca pe Iisus Hristos, Fiul Tatălui și pe bătrâni ca pe adunarea lui Dumnezeu, ca pe oștirea apostolilor. Fără ei nu există Biserică.”(Tral. 3). Îndemnându-i pe credincioși în acest fel, sfântul nu își exprimă „opinia privată”, ci rostește „glasul lui Dumnezeu”. El vorbește destul de clar despre asta: „ Duhul Mi-a vorbit, zicând: Nu faceți nimic fără episcop, păstrați-vă trupul ca templu al lui Dumnezeu, iubiți unitatea, evitați dezbinările, fiți imitatori ai lui Isus Hristos, așa cum El este [Imitatorul] Tatălui Său”.(Fil. 7).

    Legătura dintre ecleziologie și hristologie este subliniată în special de Sf. Ignatie: Biserica, parcă, reflectă unitatea a două naturi în Hristos, pentru că unitatea credincioșilor trebuie să fie fizică și spirituală (Magn. 13). Sfântul Ignatie numește Biserica un loc de jertfă. Conceptul de Euharistie ca jertfă oferită de Biserică se regăsește deja în Didache, probabil familiară lui Ignatie. El numește Euharistia medicamentul nemuririi, nu numai că protejează împotriva morții, ci și dă viață veșnică în Isus Hristos (Efeseni 20.2). Ea este Trupul Mântuitorului Iisus Hristos care a pătimit pentru păcatele noastre, pe care Tatăl, în dragostea Sa, L-a înviat din morți (Smirna 7.1). În contextul Euharistiei, Sfântul Ignatie a fost primul care a folosit expresia „Biserică catolică” (catolică) pentru a desemna trupul credincioșilor: „Unde este episcopul, acolo va fi oamenii, iar acolo unde este Isus Hristos, acolo este Biserica Catolică”.(Smirna 8.2) Este semnificativ faptul că această expresie este legată în primul rând de viața liturgică și ierarhia unei biserici locale separate, care este punctul central al întregii complete, „pleroma Bisericii”. Este important de reținut că καθολικός nu este definit de St. Ignatius însemnând οικουμενικός, adică. „Catolicitatea” Bisericii nu are nicio legătură cu „universalitatea” sau „ecumenismul” ei. Semnificația „conciliarității” vine în prim-plan în această definiție, pe care M. D. Muretov a notat-o ​​corect: „Paralelele: episcopul și Hristos Isus, poporul (mulțimea) și Biserica Catolică - arată clar că termenul este luat. în sensul întregii întregi Biserica, sau conciliaritatea ei, deoarece ea stă în paralel cu „poporul”, ca „Hristos Isus” - cu „episcopul”, adică în unitatea vie și reală a lui Hristos, ierarhia și oamenii."

    Eclesiologia Sf. Ignatie are un alt aspect important: presupune doctrina unei Biserici cereşti. Potrivit Sf. Ignatie, Biserica cerească este un fel de „Arhetip” (“Prototip”) al Bisericii pământești și este formată din sfinți și apostoli care trăiesc în unitate constantă cu Dumnezeu. În același timp, Biserica cerească este strâns legată de cea pământească. Mai mult, eclesiologia Sf. Ignatie conține și aspectul „Militantului Bisericii”, căci numai prin unitatea credincioșilor este învinsă întreaga „armata satanică”.

    Sfântul Ignatie afirmă cu insistență poziția episcopiei monarhice: „Vă îndemn, încercați să faceți totul în aceeași minte a lui Dumnezeu, întrucât episcopul prezidează în locul lui Dumnezeu, bătrânii ocupă locul soborului apostolilor, iar diaconilor, prea dulci mie, sunt încredințați slujirea lui Isus Hristos.”(Mag. 6.1).

    Viața spirituală a unui creștin este înțeleasă de Sfântul Ignatie ca o imitație a lui Hristos: „Fiți imitatori ai lui Isus Hristos, așa cum a fost El ai Tatălui Său”(Fil. 7,2). Cel trupesc nu poate trăi o viață spirituală, iar cel spiritual nu poate trăi o viață trupească... Dar chiar și ceea ce faci în trup este spiritual, pentru că faci totul în unitate cu Hristos(Efes. 8.2), Această imitaţie constă nu numai în păzirea poruncilor şi punerea în practică a învăţăturilor lui Hristos; Mai presus de toate, se manifestă prin asemănarea morții și învierii lui Hristos: „Lasă-mă să fiu un imitator al Dumnezeului meu suferind”(Rom. 6.3). „Eu sunt grâul lui Dumnezeu: să mă zdrobească dinții fiarelor, ca să devin pâinea curată a lui Hristos.”(ibid., 4.4). De aici și dorința lui arzătoare de a muri ca un martir (Efes. 3.1; Rom. 5. 3-6; Smir. 4.2).

    În legătură cu aceasta, în viziunea despre lume a lui St. Ignatie are o altă fațetă semnificativă, pe care savanții occidentali o numesc „misticismul martirului”. În această „teologie vizuală secretă” Sf. Ignatie, tema unității capătă un nou sens: devine tema unirii cu Dumnezeu ca scop ultim și dorit al vieții fiecărui creștin. Această legătură cu Dumnezeu pentru Sf. Ignatie a însemnat o întâlnire cu El prin martiriu, și de aceea sfântul spune că nu mai vrea „să trăiască viața de om” (Rom. 8). În așteptarea acestei morți binecuvântate a sfântului său, el spune că nu „dulciurile acestei lumi și domnia veacului acesta” nu-i mai poate fi de folos (Rom. 6). Nu mai există în el iubire pământească, care a fost „răstignită” și nu există „foc care iubește materia”, pentru că el dorește doar „Pâinea lui Dumnezeu”, care este „Firul lui Isus Hristos”, și să bea. - „Sângele Lui, care este iubirea nestricăcioasă”(Rom. 7). Prin urmare, moartea pentru Sf. Ignatie este rezultatul unei vieți pieritoare și, așa cum ar fi, „ireală” la viața adevărată și veșnică. Aceasta este „teologia secretă” a Sf. Ignatie, bogat în tonuri eshatologice, îl apropie de teologia ascetică monahală, care vede adevărata înțelepciune ca „pe moarte pentru lume” și în care tema „memoriei muritoare” a jucat un rol important. Prin urmare, nu întâmplător, în cercurile monahismului timpuriu, epistolele Sf. Ignatius a găsit un răspuns plin de viață.

    Ideea imanenței lui Dumnezeu în sufletul uman este o temă preferată a lui Ignatie: „Să facem totul ca și cum El Însuși ar fi în noi, pentru ca noi să fim temple ale Lui și El să fie Dumnezeul nostru în noi.”(Efeseni 15.3). Sfântul Ignatie este atât de pătruns de conștiința prezenței lui Dumnezeu în noi încât creează neologisme pentru a face evident acest adevăr. El îi numește pe creștini purtători de Dumnezeu, purtători de Hristos, iar mesajele sale încep cu cuvinte: „Ignatie, numit și Purtător de Dumnezeu”. Nu numai Hristos trăiește în noi. De asemenea, rămânem în Hristos - prin urmare toți creștinii, rămânând în Dumnezeu, sunt legați unii de alții. El le scrie magnezienilor că se roagă pentru Biserici, „pentru ca în ei să fie unitate în trup și duh în Isus Hristos, viața noastră veșnică – unitate de credință și iubire, mai prețioasă decât care nu este nimic – mai ales cu Isus și cu Tatăl.”(Mag. 1,2). Pe de altă parte, St. Ignatie subliniază în mod repetat că creștinii sunt în unire cu Hristos numai dacă sunt în unire cu episcopul lor - în credință și ascultare și, mai ales, prin participarea la închinarea liturgică dată lui Dumnezeu. El nu recunoaște viața spirituală a unui creștin ca fiind independentă de comunitate. Pentru el, este autentică doar acea unire cu Hristos, care se realizează în primul rând în cultul liturgic. La ea nu participă indivizi, independent unii de alții, ci o comunitate de credincioși, constituind un corp liturgic în dragoste și unanimitate.

    Pentru St. Ignatie, tocmai în faptele creștinilor ar trebui să se descopere măreția lui Dumnezeu, căci „Creștinismul nu este o chestiune de persuasiune (adică nu se naște ca urmare a elocvenței umane sau a capacității de a convinge), ci este o chestiune de măreție [a lui Dumnezeu] când lumea îl urăște” (Rom. 3). Prin urmare, esența întregii morale creștine poate fi concluzionată într-o singură frază: „trăiește după Dumnezeu” (Efeseni 8). Creștinii sunt „cei care umblă pe calea lui Dumnezeu” (Filipeni 2); un adevărat „ucenic al lui Hristos” este un „imitator al Domnului”. Aceasta este ceea ce definește toate virtuțile creștine. Principalele sunt credința și dragostea, „care sunt începutul și sfârșitul vieții. Credința este începutul și iubirea este sfârșitul(finalizare, realizare) și amândoi devenind una, acolo este Dumnezeu; orice altceva este legat de perfecțiune[persoană], există o consecință a lor"(Efeseni 14). Spre credința și dragostea Sf. Ignatie adaugă de obicei blândețe (Tral. 8; Policarp. 2) și răbdare (Polycarp. 8); El subliniază, de asemenea, nevoia de rugăciune constantă pentru alții (Efes. 10). Toate virtuțile, după sfântul, sunt încununate cu fapte. El ne amintește constant de asta: "Este mai bine să taci și să fii decât să vorbești și să nu fii. Un lucru bun este să înveți dacă cel care predă face [ce spune]"(Efeseni 15). Pentru el este de la sine înțeles asta „Un pom se cunoaște după roadele lui; așadar cei care pretind că sunt creștini vor fi cunoscuți după roadele lor.”(Efeseni 14).

    Desigur, dintre toți oamenii apostolici, Sf. Ignatie ocupă un loc remarcabil în bogăția și amploarea gândirii sale teologice, precum și în sentimentul său subtil pentru însăși esența Evangheliei creștine. După cum notează N.I. Sagarda, „în ceea ce privește puterea lor spirituală, în ceea ce privește trăsăturile remarcabile ale conținutului, epistolele lui Ignatie constituie o continuare demnă a epistolelor Noului Testament. Evlavia arzătoare a Sfântului Ignatie, puritatea și statornicia credința, smerenia neprefăcută, entuziasmul în slujirea Domnului îi sunt, desigur, comune cu alți scriitori ai acestei perioade.Dar energia și expresivitatea deosebită a limbajului său, într-o formă pur orientală, deloc străină de un fel de exagerare, dar complet eliberat de artificialitatea retorica, conferă discursului său o putere excepțional de fermecătoare; în același timp, puterea calmă a convingerii sale, sublimitarea idealurilor Sale și conștiința fermă că Duhul Sfânt este cu el conferă o măreție solemnă mărturiei sale pentru Hristos. , care se simte cu o forță tot mai mare cu fiecare nouă lectură a epistolelor”.

    Sfântul Policarp din Smirna.

    Oh Sf. Polycarpe a păstrat destul de multe informații datorită mesajelor elevului său - St. Irineu de Lyon. Cu toate acestea, datele vieții sale sunt destul de greu de stabilit. Cel mai probabil s-a născut ca. 70 (deși este posibil cca. 80) și cca. 110 era deja Episcop de Smirna.

    Sfântul Irineu relatează (Împotriva ereziilor III, 3, 4) despre acest sfânt om că „nu numai că a fost instruit de apostoli, ci a fost făcut episcop al Bisericii din Smirna de către apostoli. L-am văzut în tinerețea mea, căci el a trăit multă vreme și la bătrânețe a încheiat această viață cu cel mai glorios martiriu - a învățat mereu ceea ce a învățat de la Apostoli, ceea ce transmite și Biserica și ceea ce singur este adevărat”. Sf. subliniază mai ales Legătura lui Irineu cu St. Policarp cu apostolul Ioan Teologul și alți „martori seculari ai Domnului”. În cele din urmă, subliniază că sub Papa Anicetus (pontificatul acestuia din urmă a avut loc în 154 - 166). Sf. Policarp era la Roma și a convertit mulți eretici, iar bătrânul i-a spus lui Marcion, care se afla atunci în „capitala lumii”, când s-au întâlnit: „Te-am recunoscut ca întâiul născut al Satanei” (Against Hereses III, 3, 4). ). Cu alte cuvinte, în persoana Sf. Policarp ne întâlnim cu o altă persoană plină de har, „interlocutorul Apostolilor”; fericire Ieronim spune că după moartea Sf. Ignatie Purtatorul de Dumnezeu, Sf. Polycarp a devenit „conducătorul întregii Asii”. Sf. însuşi Ignatie, care l-a întâlnit pe tânărul Policarp de atunci, în scrisoarea către acesta lasă moștenire: „Așa cum piloții au nevoie de vânturi sau cei prinși de furtună au nevoie de un dig, tot așa și timpul prezent are nevoie de tine pentru a ajunge la Dumnezeu” (Policarp. 2) . O poziție atât de proeminentă a Sf. Policarp și a servit drept principalul motiv al martiriului său, căci, conform mărturiei „Martiriul Sfântului Policarp” (cap. 12), mulțimea păgânilor din Smirna, când a fost condus la executare, a strigat: „Iată învăţător al Asiei şi părinte al creştinilor”. Din păcate, nu este posibil să se determine data acestei morți cu suficientă acuratețe: opiniile cercetătorilor variază între 147 și 167 d.Hr.

    De la St. Singura epistolă a lui Policarp către Filipeni a ajuns la noi, deși există dovezi că activitatea sa literară nu s-a limitat în niciun caz la această singură epistolă. Majoritatea cercetătorilor sunt înclinați să presupună că acest mesaj este de fapt o sinteză a două mesaje: deja în tradiția străveche a scrisului de mână au fuzionat. Conținutul dogmatic al acestei lucrări (sau mai bine zis, două lucrări) este foarte sărac; este în primul rând o „scrisoare pastorală” dedicată în întregime problemelor etice. Anumite trăsături polemice nu sunt străine de mesaj, căci aici St. Policarp îi îndeamnă pe creștinii filipeni să-L slujească pe Dumnezeu „cu frică și adevăr” și să abandoneze „vorbirile deșarte și greșeala multora” (capitolul 2). Aparent, această avertizare (precum și altele similare găsite în epistolă) este îndreptată împotriva hristologiei docetice a „pseudo-gnosticilor”, deoarece continuă să spună: „Cine nu recunoaște mărturia crucii este a diavolului; și oricine interpretează cuvintele Domnului după propriile dorințe și spune că nu există nici înviere, nici judecată, este întâiul născut al Satanei.”(capitolul 7).

    În ceea ce privește învățătura morală reflectată în mesaj, tema sa principală este tema neprihănirii (capitolul 3). Principalele virtuți care permit cuiva să dobândească această neprihănire sunt credința, speranța și iubirea, căci „Oricine rămâne în ele a împlinit porunca dreptății”. Mai mult, accentul predominant al lui St. Policarp se concentrează pe una dintre aceste virtuți - credința, care pentru el „este un concept mai larg decât simpla activitate mentală sau stare de spirit: o astfel de credință nu poate fi numită „mama noastră”, adică sursa vieții noastre. Sfântul autor se gândește la credința cu tot conținutul, adică atât obiectul credinței, cât și în primul rând acea latură a acesteia cu care reînnoiește o persoană, o reînvie la o viață nouă - într-un cuvânt, credința ca principiu al vieții și al activității - credința însoțită de fapte bune" (Martynov A.). Cu toate acestea, credința, în această înțelegere, este de neconceput fără Domnul, de aceea a doua temă principală a mesajului este tema „imitării lui Hristos”. Fiind unanim în acest sens cu Sf. Ignatie Purtatorul de Dumnezeu si multi alti Parinti ai Bisericii, Sf. Policarp nu se satură să cheme credincioșii: „Urmează exemplul Domnului”(capitolul 10), căci Domnul este „un depozit al neprihănirii noastre” și „El a îndurat toate lucrurile pentru noi, ca să putem trăi în El. Să fim imitatori ai răbdării Lui”.(capitolul 8). Ca urmare a acestui fapt, întreaga viziune asupra lumii a Sf. Policarp este „centric pe Hristos”, deoarece, în cuvintele sale, „totul este supus Domnului, ceresc și pământesc” și „tot ce respiră” Îi slujește Lui (capitolul 2). Un astfel de „hristocentrism” este inseparabil de escatologism, căci întreaga viață a unui creștin este luminată de aspirațiile epocii viitoare: „Dacă Îi facem plăcere în veacul acesta, îl vom primi și pe cel următor, pentru că El ne-a promis că ne va învia din morți și că, dacă trăim vrednici de El și credem în El, vom împărăți și cu El.”(capitolul 5).

    Cât despre semnificația lui St. Policarp în istoria teologiei patristice, G.V. Florovsky l-a caracterizat astfel: sfântul, fiind ucenic al Sf. Ioan Evanghelistul și învățătorul Sf. Irineu de Lyon, „a fost exponentul acelei tradiții emergente din Asia Mică în teologie, care a primit pentru prima dată o prezentare coerentă de la Irineu și care se caracterizează printr-un punct de vedere soteriologic - o mărturisire de credință care emană din contemplarea lucrării mântuitoare a lui Hristos. .”

    Papias din Hierapolis

    Știm relativ puține despre acest scriitor bisericesc antic. Sf. Irineu de Lyon (Impotriva ereziilor V, 33, 4) spune ca a fost ucenic al Sf. Ioan Evanghelistul și „tovarăș cu Policarp”. Eusebiu din Cezareea (Istoria Bisericii III, 39) relatează despre el următoarele: „Papia însuși, în prefața lucrării sale, nu se preface deloc a fi o persoană care a văzut și a auzit personal pe sfinții Apostoli, ci spune că a fost introdus în credință de oameni celebri La apostoli”. Mai departe, Eusebiu citează un fragment din lucrarea lui Papias: „Nu voi ezita să-mi completez interpretările în sprijinul adevărului cu ceea ce am învățat bine de la bătrâni și cu ceea ce îmi amintesc bine. Am ascultat cu plăcere, nu profesori îndelung. , dar celor care predau adevărul, nu celor care repetă poruncile altor oameni, și celor date de Domnul despre credință, venite din Adevărul Însuși.Dacă venea o persoană care comunica cu bătrânii, am întrebat despre conversațiile lor. : ce a spus Andrei, ce a spus Petru, ce a spus Filip, ce Toma și Iacov, ce au ascultat Ioan și „Matei sau unul dintre ucenicii Domnului ce a spus Aristion sau Presbiterul Ioan, ucenicii Domnului. Am înțeles că cărțile nu vor aduce Îmi beneficiază la fel de mult ca o voce vie care rămâne în sufletul meu”. Potrivit lui Eusebiu, mărturia de sine a lui Papias contrazice afirmația Sf. Irineu, că a fost un discipol direct al apostolului Ioan Teologul. Cu toate acestea, în acest caz, se pare că Eusebiu (care în general îl tratează pe Papias nu imparțial pentru opiniile sale chiliastice) nu este cu greu obiectiv în critica sa. Papias însuși vorbește despre pregătirea sa directă de la „bătrâni” (“presbiteri”), la care, după cum se vede din context, se referă la ucenicii direcți ai Domnului. Potrivit lui Papias, a auzit unele dintre poveștile pe care le-a citat de la fiicele apostolului Filip care locuiau în Hierapolis. Dar nu s-a limitat la asta: pentru a-și completa pregătirea directă, Papias a întrebat o mulțime de alți oameni care comunicau cu Apostolii.

    Din aceste întrebări ale lui Papias și din informațiile pe care le-a primit direct de la ucenicii Domnului, a apărut lucrarea sa intitulată „Interpretarea cuvintelor Domnului”. S-a pierdut în întregime și doar câteva fragmente au fost păstrate de Eusebiu și Sf. Irineu. Judecând după aceste fragmente, opera lui Papias, scrisă c. 130 și format din cinci cărți, nu a fost doar un comentariu la Evangheliile canonice, ci și o înregistrare a Tradiției orale. Se pare că din această Tradiție s-a împrumutat, de exemplu, povestea miracolului petrecut lui Justus, supranumit Barnaba (care este menționat în Faptele Sfinților Apostoli): după ce a băut o otravă mortală, el „Din harul Domnului nu am suferit nici un rău”. Eusebiu evaluează această lucrare destul de sceptic, subliniind motivul principal al unui astfel de scepticism - chiliasmul lui Papias. Potrivit primului istoric bisericesc, Papias „transmite și alte povești care i-au venit prin tradiția orală: niște pilde ciudate ale Mântuitorului și ceva destul de fabulos. Așa, de exemplu, spune că după învierea morților vor fi o mie. -anul și Împărăția trupească a lui Hristos pe acest pământ însuși.Cred că el a interpretat prost cuvintele apostolice și nu a înțeles sensul lor transformator și misterios, căci era puțin minte.Acest lucru reiese din cărțile sale, deși majoritatea scriitorilor bisericești care a trăit după el l-a respectat foarte mult ca scriitor vechi și părerile sale împărtășite, de exemplu, de Irineu și alții”. Sfântul Irineu, într-adevăr, transmite unele dintre ideile chiliastice ale lui Papias, fără a le condamna deloc. În special, că în viitoarea Împărăție de o mie de ani a lui Hristos pământul va uimi oamenii cu fertilitatea sa extraordinară: vor fi 10.000 de ramuri pe pomi de struguri, 10.000 de crenguțe pe fiecare ramură, 10.000 de ciucuri pe fiecare crenguță etc. (Contro ereziile). V, 33, 3-4). Evaluarea lui Eusebiu, cu toată asprimea ei, are anumite temeiuri în acest caz. Probabil că Papias nu avea un simț critic suficient de subtil, deoarece în lucrarea sa a amestecat tradiția bisericească autentică cu diverse „tradiții” apocrife. Poate tocmai din acest motiv opera lui Papias a dispărut din cercul lecturii bisericești: credința conciliară a Bisericii nu putea accepta mare lucru în ea și, evitând ispitele inutile, a lăsat-o uitată.

    Arhimandritul Cyprian (Kern)

    Aşa cum în toată literatura patristică nu a existat un sistem complet de antropologie, cu atât mai puţin se poate căuta o învăţătură clar exprimată despre om în scrierile oamenilor apostolici. Însăși atmosfera creștinismului timpuriu nu era propice și nu încuraja punerea problemei omului. Această epocă este în general caracterizată de insensibilitate teologică. Cu excepția St. Ignatie, scriitorii din acest timp sunt minți mai puțin abstracte, nu teologi sau mistici. În operele din acest timp predomină un ton pastoral și moral. Majoritatea acestor mesaje sunt de natură îndemnătoare. Aflat oarecum depărtat în schemele sale eshatologice originale, „Păstorul” lui Hermas, datorită naturii sale apocaliptice, nu este propice teologizării despre om. Apoi mai degrabă au profețit sau au predicat despre apropierea Parusiei decât au predicat filozofia. Simplitatea și claritatea Evangheliei lipseau deja de la scriitorii vremii, dar ei nu dezvoltaseră încă metoda și sistematicitatea construcțiilor teologice ale epocii postniceene. Vederile lor soteriologice rămân cu mult în urma intuițiilor lui St. Pavel și Evanghelia. Ioan, dar nu a atins îndrăzneala mistică a Sf. Grigore de Nyssa sau Maxim Mărturisitorul. Le lipsește cu desăvârșire sinteza filozofică, chiar și într-o măsură atât de elementară precum Iustin filosoful și Irineu. Nu există, desigur, nimic care să anticipeze construcțiile îndrăznețe ale lui Origen.

    Gândirea teologică creștină ia naștere la intersecția a două linii: tradiția evreiască a Vechiului Testament și moștenirea filozofică a lumii antice. În literatura creștină timpurie, cele mai importante probleme ale antropologiei erau deja atinse: sufletul, chipul lui Dumnezeu, fiul cu Dumnezeu, învierea și glorificarea întregii persoane, adică nu numai substanța sa spirituală, ci și trupul său. .

    În domeniul psihologiei, conștiința creștină timpurie decurge foarte nesigur, parcă bâjbâind. Caracteristic acestei ere este așa-numitul. „Scrisoare către Diognetus”. Ea ne oferă următoarea comparație a sufletului în trup cu poziția creștinilor în lume: (Capitolul VI): „Cum este suflet în trup, așa sunt și creștini în lume. Sufletul este distribuit în toate mădularele trupului... Sufletul, deși locuiește în trup, nu este trupesc... Sufletul, fiind invizibil, este așezat într-un trup vizibil... Carnea urăște sufletul și luptă împotriva lui, fără a fi jignit de orice, pentru că sufletul nostru îi interzice doar să se complacă în plăceri... Sufletul își iubește trupul și mădularele, în ciuda faptului că îl urăsc... Sufletul este închis în trup, dar însuși conține trupul... sufletul nemuritor locuiește într-o locuință muritoare... Sufletul îndură foamea și setea și devine mai bun...”. Problema originii sufletului și a naturii lui nu este pusă deloc în scrierile oamenilor apostolici.

    Imaginea lui Dumnezeu. Primul scriitor creștin timpuriu care a abordat această problemă a fost Sf. Clement al Romei. El spune (I d. Corint, pp. XXXIII, 4-5):

    „După toate celelalte, Dumnezeu, cu mâinile Sale sfinte și imaculate, l-a creat pe om, cel mai bun și mai mare în inteligență (făptură), ca semn al chipului Său; căci Dumnezeu a spus: „Să facem om după chipul și asemănarea noastră. ”

    Cuvintele „după propria Sa minți” nu se găsesc în toate edițiile antice, motiv pentru care nu le găsim în ediția Funk-Bihlmeyer. Din acest pasaj putem concluziona că pentru Clement al Romei chipul lui Dumnezeu în om se află în minte. El înțelege creștinismul însuși ca „cunoaștere nemuritoare” și „cunoaștere a slavei numelui” lui Hristos”.

    Fără a clarifica care este chipul lui Dumnezeu, o menționează și „epistola către Diognet” (65).

    Ideea de fii, atât de clar exprimată în predica Sf. Pavel și Ev. Ioan, a dispărut semnificativ în scrierile oamenilor apostolici. Deci, deși St. Clement îl numește pe Dumnezeu Tată, dar aceasta este mai mult în sensul de „Tatăl, Creatorul și Creatorul lumii și al tuturor oamenilor” decât în ​​sensul înfierii și al unității în plinătatea trupului mistic al Bisericii.

    Pseudo-Barnaba vorbește despre creștini ca „fii ai lui Dumnezeu”, dar și fără a dezvălui această idee.

    Găsim ceva mai mult la Ignatie Purtătorul de Dumnezeu. Deși nu spune chiar cuvintele „adopție”, „fiu”, totuși, el știe că trebuie „să ajungă la Dumnezeu” sau „să ajungă la Isus Hristos”. Aceasta nu este doar o comparație pur morală, ci este mistica unității directe cu Dumnezeu. Creștinii sunt, conform Epistolei către Trallieni, „ramuri ale crucii”.

    Pentru St. Ignatie, această mistică a comuniunii cu Dumnezeu, și deci a îndumnezeirii, se realizează în faptul că un creștin este templul lui Hristos. Aceasta este o tradiție perfectă. Pavel. Este necesar ca Hristos „să trăiască în noi, iar noi să fim temple ale Lui, iar El să fie în noi, Dumnezeul nostru”. Asa de. arr., creștinii devin „purtători de Dumnezeu” și au o parte cu Dumnezeu. Acest lucru se realizează prin dobândirea Duhului Sfânt, „astfel încât să existe unitate trupească și spirituală”.

    Pseudo-Barnaba vorbește și despre această stare de perfecțiune spirituală. Creștinii sunt făcuți „spirituale”, „un templu perfect al lui Dumnezeu”. El înțelege întruparea Fiului lui Dumnezeu exclusiv soteriologic.

    În general, gândul ap. Pavel că trupul nostru este templul Duhului Sfânt se repetă de mai multe ori în monumentele care sunt demontate.

    Credința în înviere și în nemurirea personală este exprimată clar în monumentele vremurilor post-apostolice. „Didahi” vorbește despre nemurire și despre începutul nemuritor. Pseudo-Barnaba cunoaște învierea. Sfântul Clement caută dovezi ale „învierii viitoare” în schimbarea zilei și a nopții, în creșterea unei plante dintr-o sămânță putredă, în Phoenix care se ridică din cenușă. Sf. scrie despre înviere. Ignatie către Trallieni și Efeseni, învățând că „Euharistia este medicamentul nemuririi, nu numai că protejează împotriva morții, ci și dă viață veșnică în Isus Hristos”.

    Slăvirea trupului, exprimată de Sf. Pavel, în predicarea învierii, este de asemenea atins în scrierile oamenilor apostolici.

    Sfântul Clement al Romei scrie: „Fie ca tot trupul nostru să fie mântuit în Hristos”. Așa-zisul A doua epistolă a lui Clement învață despre primirea pedepsei în trup. Acest trup poate primi viață și nestricăciune, datorită unirii Duhului Sfânt cu ea.” În același timp, „unirea” este semnificată prin cuvântul kollethentos de la verbul kollao – lipesc, orbesc.

    Această credință în trupul glorificat are în acest monument o legătură interesantă cu doctrina așa-zisului. „preexistența Bisericii”. Din această temă eclesiologică pentru doctrina omului se pot trage concluzii interesante. Biserica și Hristos sunt prezentați ca o femeie și un bărbat. „Această carne este în locul chipului duhului. Prin urmare, nimeni care strică în locul chipului nu se va împărtăși din cel adevărat. Dacă spunem că trupul este Biserica și duhul este Hristos, atunci cel care necinstește pe trupul dezonorează Biserica. O astfel de persoană nu este părtașă duhului, Care este Hristos.”

    Un loc interesant în această privință îl ocupă „Păstorul” lui Hermas, o lucrare, după cum s-a indicat, mai degrabă profetic-apocaliptic decât un tratat teologic. În ea, totuși, se poate găsi o credință foarte clară în scopul strălucitor al cărnii umane.Asemenea monumentelor demontate, învață despre locuința Duhului Sfânt în trup și orice trup în care locuiește Duhul Sfânt va fi justificat. . Deoarece „Dumnezeu a locuit în trupul acesta, atunci, astfel, Domnul, care locuiește în voi, va fi slăvit”. Spiritul este sursa vieții umane. Și „toată sămânța noastră va locui cu Fiul lui Dumnezeu”.

    În hristologia sa, așa cum este exprimată în pilda lucrătorului în via lui Dumnezeu, Hermas alunecă în adopționism, dar în ceea ce privește însăși natura omului are concepția ortodoxă din vremurile de mai târziu. Aceasta permite cercetătorilor științifici să tragă următoarea concluzie: „natura umană, care în existența ei pământească a fost unită cu Duhul, după învierea și înălțarea sa se alătură aceluiași Duh. Ea intră, ca să spunem așa, în Familia Divină și devine Fiul. lui Dumnezeu.”

    În general, trebuie să admitem că printre scriitorii secolului post-apostolic, starea lor generală de spirit s-a îndepărtat semnificativ de intuițiile mistice ale apostolului. Pavel și Evanghelia. Ioan. „Sentimentul mistic al lui Hristos în sensul propriu al cuvântului nu corespunde stilului rezonabil și strict al acestor scriitori. Și deși la Ignatie se aud uneori sunetele misticismului apostolului Pavel, dar în principal constă în pe o bază diferită și într-o relație diferită cu el”.

    Bibliografie

    Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe site-ul http://www.portal-slovo.ru/


    Îndrumare

    Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

    Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
    Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

    1. „Nu există creștinism fără Biserică”

    „Suntem chemați să ne unim cu Hristos în așa fel încât să devenim cu adevărat particule, mădulare ale Trupului Său - la fel de reale... precum o crenguță este legată de o viță, așa cum o parte a unui copac este una cu pomul însuși. ..”
    Activitatea Bisericii se extinde la întreaga istorie a lumii: primitivă (prelegală), Vechiul Testament și Noul Testament. Crearea lumii a fost o oarecare pregătire pentru crearea Bisericii, deoarece scopul ultim pentru care a fost creată lumea vizibilă este împărăția harului, în care lumea trebuie să fie transformată prin intrarea în Biserică.
    „Lumea a fost creată de dragul omului și odată cu crearea omului apare Biserica primitivă, al cărei început era deja pus după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Omul a fost introdus în lume ca preot și profet, pentru ca lumina harului prin el să se răspândească în toată creația.În libertate a fost chemat să răspundă la iubirea creatoare, apoi Dumnezeu va revărsa lumină și puteri cerești până când a făcut-o însuși rai”.
    Acest legământ ceresc cu Dumnezeu a fost dizolvat prin cădere. În locul bisericii curate a venit Biserica sub lege, Vechiul Testament. A fost un timp al anticipării și pregătirii mesianice.

    „Odată cu întruparea Fiului lui Dumnezeu, a apărut Soarele duhovnicesc al lumii și Biserica nouă, asemenea lunii, a fost luminată de lumina Sa.” Natura Bisericii Noului Testament se întoarce direct la Domnul și Mântuitorul Iisus Hristos, Fiul întrupat al lui Dumnezeu, a cărui venire în lume, conform Sfintelor Scripturi, a fost predeterminată de Dumnezeu Tatăl „mai înainte ca nici lumea să nu existe. ” Astfel, a fost descoperită înțelepciunea ascunsă a lui Dumnezeu, „... pe care Dumnezeu a rânduit-o înaintea veacurilor pentru slava noastră” (1 Cor. 2:7).

    Prin urmare, întrebarea Bisericii nu este doar o întrebare universală, ci și o întrebare personală pentru fiecare creștin.

    Biserica, ca Trup mistic al lui Hristos, este elementul în care renașterea, reînnoirea și învierea omului se realizează prin puterea harului lui Dumnezeu și se dăruiește nemurirea. Ca Împărăție a lui Dumnezeu, aflată în proces de formare, Biserica are deplinătatea mijloacelor necesare re-creării spirituale a individului.

    În cele din urmă, putem da următoarea definiție a Bisericii ca Trup al lui Hristos, care explică originea ei, natura sa divină și scopul ei final:

    „Biserica este un organism divin-uman, condus de Însuși Domnul Isus Hristos și însuflețit de Duhul Sfânt; având o ierarhie stabilită de Dumnezeu” și format din toți credincioșii - din cer și de pe pământ - care luptă pentru viața veșnică în unitate fericită cu Dumnezeul în Treime și în El unul cu altul”.
    Să încercăm să lămurim învățătura despre Biserică în scrierile oamenilor apostolici, precum și în monumentele scrisului creștin timpuriu.

    eu. „Învățătura celor 12 apostoli”

    Începând să luăm în considerare acest monument, trebuie imediat remarcat că părțile sale liturgice și ierarhic disciplinare prezintă un interes deosebit, deoarece ele dezvăluie în forme simple învățătura creștină despre principalele Taine ale Bisericii și structura sa ierarhică.
    Deja în capitolele 7, 9 și 10 găsim cele mai valoroase instrucțiuni despre structura vieții liturgice în primele decenii după înălțarea Domnului.
    Capitolele al șaptelea și al nouălea tratează Taina Botezului și Euharistiei, pe care se bazează viața spirituală a unui creștin.
    Despre botez se spune următoarele:

    botezați astfel: după ce au spus toate acestea dinainte, botezați în apă vie în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Dacă nu există apă vie, botezați în altă apă; Dacă nu o puteți face la rece, atunci încălziți-o. Și dacă nu este nici una, nici alta, toarnă apă pe capul tău de trei ori în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Iar înainte de botez trebuie să postească cel care boteză și cel botezat, dar și alții, dacă pot. Persoana care era botezată i s-a ordonat să postească o zi sau două”.
    După cum se vede din cele de mai sus, în Biserica antică a existat o practică a catehumenului îndelungat și a pregătirii ascetice a botezatului pentru Taină.

    De o valoare deosebită sunt cele trei rugăciuni euharistice, care servesc ca exemple ale creativității carismatice a Bisericii din acea vreme.

    În prima rugăciune, rugăciunea Paharului, ei îi mulțumesc lui Dumnezeu „pentru vița sfântă a robului tău David”, care a fost descoperită prin Isus Hristos.
    În a doua rugăciune, despre Pâine, se spune:

    „Îți mulțumim, Tatăl nostru, pentru viața și cunoștințele pe care ni le-ai descoperit prin Isus, Fiul Tău. Slavă Ție în veci! Precum această pâine frântă, împrăștiată pe dealuri și strânsă, a devenit una, așa fie Ta Biserică să fie adunată de la marginile pământului în împărăția Ta. Căci a Ta este slava și puterea prin Isus Hristos în veci”.
    Caracteristică în acest pasaj este percepția conciliară a unității bisericii.

    Totuși, acesta nu este tocmai limbajul apostolului Pavel.
    Potrivit Rev. Nikolai Afanasiev:

    „Biserica despre care se vorbește aici este Biserica locală în care Biserica lui Dumnezeu locuiește în întregime și Biserica care cuprinde toate bisericile locale împrăștiate în lume. Care este relația acestei Biserici în general sau a Bisericii universale cu cea locală rămâne neclară din monumentul în sine... Sursele ideii unei biserici universale nu sunt suficient de clare, dar compilatorul „Învățăturilor” aproape sigur a împrumutat-o ​​din conștiința evreiască.
    Înțelegerea euharistică a Bisericii lasă loc conceptului de biserică ca adunare a poporului lui Dumnezeu, noul Israel în sensul Vechiului Testament... dacă renunțăm la scrierea gnostică, atunci putem pretinde că „Doctrina” este primul monument care stabilește, deși nu în totalitate clar, ideea unei biserici universale.”
    A treia rugăciune conține mulțumire pentru crearea lumii și comemorează Biserica:
    „Îți mulțumim, Sfinte Părinte, pentru numele Tău sfânt, pe care l-ai însuflețit în inimile noastre și pentru cunoașterea și credința și nemurirea pe care ni le-ai descoperit prin Isus, Fiul Tău. Slavă Ție în veci! Tu, Domnul Atotputernicul, creând toate lucrurile, de dragul Numelui Său, El a dat oamenilor mâncare și băutură spre folos, ca să-ți mulțumească, dar ne-a binecuvântat cu hrană și băutură duhovnicească și viață veșnică prin Fiul Tău. , Îți mulțumim pentru că ești atotputernic. Slavă Ție în veci! Adu-ți aminte, Doamne, Biserica Ta, să o ocrotiști de tot răul și să o desăvârșești în dragostea Ta și să o adun din cele patru vânturi, sfințită, în Împărăția Ta, pe care i-ai pregătit-o. Căci a Ta este puterea şi slava în veci! Să vină harul şi să treacă "Lumea aceasta! Osana Fiului lui David!" .
    Această rugăciune ne dezvăluie ideea sfințeniei Bisericii, care este numită „sfințită” în ea. Mai mult, această sfințenie și desăvârșire sunt prezentate ca un anumit scop spre care se străduiește Biserica cu ajutorul lui Dumnezeu Tatăl.
    Se simte lipsa totală de afirmare a întregii vieți în cele pământești și temporare. "Totul este îndreptat către viitorul, orașul dorit. Nu există nicio locuință de locuit aici. Adevărata patrie nu este aici, ci în ceruri, în viitoarea Împărăție a lui Hristos și nu în dominația temporară a autorităților acestei lumi trecătoare, regi și prinți pământeni. Creștinismul trăiește, ca să spunem așa, interese „nomade” pe această planetă. Atașamentele pământești, patriotismul, naționalismul nu au și nu pot avea loc în viziunea asupra lumii a discipolilor lui Hristos. Această lume cu preocupările și scopurile ei trebuie, în conștiința și sentimentul religios al unui creștin, dau locul doritei Împărăție a Cerurilor.Creștinismul nu se roagă pentru stabilirea puterii conducătorilor pământești și nu pentru stăpânirea unei naționalități asupra alteia, ci pentru venirea Împărăției lui Dumnezeu și a acestei lumi. sfârșit: „să treacă lumea aceasta.” Niciun monument nu exprimă atât de clar independența și dezinteresul creștinismului față de această lume, stat, sentimente naționale și alte lucruri, ca în Învățătura celor 12 Apostoli.

    Autorul nu ignoră nici structura ierarhiei creștine, despre care se discută în capitolele XI, XII, XIII și XIV.
    Este alcătuit din cinci slujitori diferiți ai Bisericii: apostoli, profeți, profesori, episcopi și diaconi. Dacă combinăm datele scrierilor Noului Testament cu „Învățăturile celor 12 apostoli”, putem ajunge la concluzia că în epoca inițială existau două tipuri principale de organizare în Biserică: pe de o parte, așa- numită instituție carismatică (apostoli, profeți, profesori), iar pe de altă parte - organizație care să conducă treburile fiecărei biserici locale (episcopi, prezbiteri, diaconi). Principiile principale care ghidează știința teologică în raport cu instituția carismatică sunt doctrina dezvăluită mai sus a Bisericii universale, unde aceasta din urmă este concepută ca o anumită entitate pur spirituală care există cot la cot și independent de Bisericile locale. În legătură cu aceasta, biserica locală este considerată în cea mai mare parte ca o comunitate sau ca parte a acesteia.

    Această învăţătură despre Biserică a condus la presupunerea că

    „că, alături de funcționarii pe care fiecare biserică locală îi creează pentru propriile nevoi, există persoane speciale a căror slujire nu se limitează la granițele bisericii locale și nu are legătură cu aceasta, ci se referă la Biserică în ansamblu”.
    „În ceea ce privește apostolii și profeții, după regula Evangheliei, faceți aceasta: fiecare apostol care va veni la voi va fi primit ca Domnul însuși, dar nu trebuie să stea mai mult de o zi, dar, dacă va fi nevoie, poate rămâne. pentru al doilea; dacă rămân trei zile, atunci el este un profet mincinos. La plecare, apostolul să nu ia nimic în afară de pâine (necesară) până când se oprește undeva. Dacă cere bani, atunci este un profet mincinos."
    După cum se poate vedea din cuvintele de mai sus, apostolii și profeții nu erau atașați unei singure biserici locale, precum episcopii-presbiteri și diaconii.

    Dar, în ciuda acestor trăsături ale acestor slujiri, toate sunt asigurate de Biserică.
    Și, în funcție de natura serviciilor, misiunile pot lua diferite forme.
    În unele cazuri, hirotonirea include toate cele trei momente: alegerea de către Biserică, hirotonirea și mărturisirea Bisericii. De regulă, toate cele trei puncte au loc atunci când episcopii-presbiteri și diaconi sunt puși în slujire, la fel cum primii șapte diaconi au fost puși în slujire, conform mărturiei apostolului Luca.
    În alte cazuri, se efectuează doar hirotonirea și recunoașterea: de exemplu, când au fost hirotoniți în slujirea apostolică, Pavel și Barnaba au fost hirotoniți astfel.
    Uneori, este suficientă doar mărturia Bisericii despre voința revelată a lui Dumnezeu și recunoașterea profetului în demnitatea sa profetică. În toate cazurile de hirotonire există întotdeauna un moment de recunoaștere din partea Bisericii. Dacă nu există, atunci nu există și nu poate fi slujirea în sine, deoarece nu există și nu poate exista o slujire în afara oricărei biserici locale.

    Compilatorul „Învățăturile celor 12 apostoli” nu oferă o descriere detaliată a tuturor tipurilor de slujire ierarhică a Bisericii Creștine, ci se ocupă doar de o scurtă descriere asupra semnelor unui adevărat profet:

    „Nu oricine vorbește în duh este un profet, ci numai oricine are firea Domnului, căci după înfățișarea lui se va recunoaște un profet mincinos și un (adevărat) profet. Și niciun profet, care așează să mănânce în duhul , va mânca din el, dacă nu este un profet mincinos. Orice profet care învață adevărul, dacă nu face ceea ce învață, este un profet mincinos. Dar orice profet cunoscut, adevărat, care acționează în conformitate cu misterul universal al Bisericii, dar învață, nu face tot ce face el însuși, să nu facă „Noi suntem judecați de voi, căci judecata lui este la Dumnezeu; așa au făcut și profeții din vechime. Dar dacă cineva zice în duh: dă-mi bani sau altceva, nu-l asculta; dar dacă îți cere să dai pentru alții care nu au nicio proprietate, nimeni să nu-l judece.” .
    Interesant pentru noi este și următorul pasaj din „Învățătură”, în care profetul este numit mare preot:
    „Luând toate primele roade din teasc și din aria, de la boi și de la oi, dați acele întâi roade profeților, căci ei sunt marii voștri preoți.”
    Profetul, conform „Învățăturii”, îndeplinește cu adevărat slujba mare preot, de aceea, în capitolul X se spune că la Euharistie profeții pot „mulțumi cât vor”. „Mulțumirea” la Euharistie a aparținut episcopului. Și dacă autorul „Învățăturii” asimilează acest lucru profetului, atunci îi atribuie astfel funcțiile Întâistătătorului Bisericii. Aceste funcții constau în principal în oferirea Euharistiei.

    Vorbind despre tipuri deosebite de slujire în Biserică, care sunt slujba apostolică și profetică, autorul „Învățăturii” nu uită de slujba episcopală și diaconală, poruncând: „Puneți și episcopi și diaconi vrednici de Domnul, oameni blânzi. și nu iubitori de bani și adevărați și dovediți, căci și ei îndeplinesc pentru voi slujirea profeților și a învățătorilor; de aceea nu-i disprețuiți, căci trebuie să fie cinstiți printre voi împreună cu profeții și învățătorii."

    Este de remarcat gândul exprimat de arhimandritul Cyprian (Kern) cu privire la slujirea episcopilor și diaconilor în comunitatea locală:

    „Datoria lor nu mai era predarea, ci administrarea și conducerea comunității.”
    Întrucât, potrivit aceluiași teolog, era inclusă și datoria apostolilor și a profeților
    „predarea, predicarea și săvârșirea slujbelor divine, în care nu erau deloc constrânși în impulsul lor creator”.
    Considerăm că această împărțire în slujire între așa-zisa instituție carismatică și episcopi (și diaconi) este condiționată din cauza faptului că toate slujirile din Biserică se bazează pe carisma. Prin urmare, toți cei care sunt investiți cu ei sunt într-un grad sau altul carismatici datorită slujirii lor. Mai mult decât atât, autorul „Învățăturii” spune că ei ar trebui să fie venerați împreună cu profeții și profesorii, deoarece ei îndeplinesc slujirea profeților și a învățătorilor.

    II. Clement al Romei

    „Prima epistolă către Corinteni”

    În acest mesaj putem stabili care sunt principalele prevederi ale învățăturii despre Biserică, structura bisericii, ierarhia bisericească pe care Sfântul Clement le expune în ea.

    Întregul mesaj este pătruns de un apel adresat creștinilor corinteni de a păstra conciliaritatea și unitatea bisericii prin ascultarea de ierarhia legală.
    Sfântul Clement încearcă să construiască ideea principală a epistolei sale în jurul unei probleme eclesiologice. Firul roșu al eclesiologiei sale este ideea de ordine, armonie și pace. El încearcă să le arate corintenilor în termeni simpli că s-au opus nu unei instituții umane, ci unei instituții divine:

    "Dacă cineva ia în considerare totul în detaliu, va recunoaște măreția darurilor care le sunt date. De la El sunt toți preoții și leviții care slujesc la altarul lui Dumnezeu."
    Făcând o paralelă cu preoția Vechiului Testament, Sf. Clement încearcă să sublinieze că Biserica își are originile în veșnicie, de unde ne-a venit Cuvântul Vieții. Și după voia Sa sfântă, atât Vechiul Testament, cât și preoția Noului Testament au fost înființate.

    În capitolul XXXVII din Sf. Clement compară Biserica cu o unitate militară și cu corpul uman:

    „Să luptăm cu toată puterea sub sfintele Lui porunci. Să ne închipuim pe cei care luptă sub porunca conducătorilor noștri; cu cât de rânduiți, cu cât de sârguincios, cu cât de ascultător împlinesc poruncile. Nu toți eparhii, nu toți căpeteniile de mii sau căpeteniile. de sute, sau comandanți de cincizeci și așa mai departe, dar fiecare în felul lui gradul îndeplinește ordinele regelui și ale generalilor.Nici marele fără mic, nici mic fără mare nu pot exista.Toți sunt, așa cum a fost, conectat între ele, și acest lucru este benefic. Să luăm corpul nostru: un cap fără picioare nu înseamnă nimic, și la fel picioare fără cap, și Cele mai mici membre din corpul nostru sunt necesare și utile pentru întregul corp; toate sunt de acord și servi într-o subordonare armonioasă pentru sănătatea întregului corp”.
    Cu aceste două comparații St. Clement se referă în întregime la una dintre proprietățile esențiale ale Bisericii - conciliaritatea ei, care este prezentată de el sub forma unui organism existent complet, integral, care este conștient de sine și se simte în toți membrii, dându-le dreptul la participarea activă la viața întregului Corp.
    Pentru St. Biserica Clement -
    „aceasta este societatea aleasă prin Hristos în scopul mântuirii și sfințirii oamenilor, turma lui Hristos, unicul Trup al lui Hristos”, care este sfințită prin prezența neîncetată a Duhului Sfânt în ea. Prin urmare, el îi încurajează constant pe copiii ei să lupte spre sfințenie și desăvârșire: „De aceea, fiind porțiunea Celui Sfânt, să facem tot ce ține de sfințenie”.
    În același timp, pentru Sf. Potrivit lui Clement, o condiție necesară pentru păstrarea vieții armonioase și ordonate a Bisericii este existența constantă a unei ierarhii și a unui cult săvârșit la anumite ore și ore:
    „Pătrunzând în adâncul cunoașterii divine, trebuie să facem pentru ca tot ceea ce Domnul a poruncit să se facă în anumite momente. El a poruncit ca jertfele și acțiunile sacre să fie săvârșite nu la întâmplare și nu fără ordine, ci la anumite ore și ore. De asemenea, unde și prin cine „Aceasta trebuie să se facă. El Însuși a hotărât prin voința Sa cea mai înaltă ca totul să fie făcut sfânt și plăcut și plăcut voinței Sale. Deci, plăcut Lui și fericiți sunt cei care își aduc jertfele la timpurile rânduite; căci, urmând poruncile Domnului, ei nu păcătuiesc.” .
    În același timp, Sf. Clement este destul de clar despre gradele ierarhice:
    „Marelui preot i se dă slujba lui, preoților li se încredințează lucrarea și leviților li se încredințează slujbele; mireanul este obligat după poruncile poporului.”
    ceea ce arată clar că în Biserică existau persoane corespunzătoare Vechiului Testament – ​​marele preot, preoții și leviții, care puteau fi episcop, presbiter și diacon.
    „Apostolii au fost trimiși să ne propovăduiască Evanghelia de către Domnul Isus Hristos. Iisus Hristos de Dumnezeu. Hristos a fost trimis de Dumnezeu, iar apostolii de Hristos; ambele erau în conformitate cu rânduiala și voia lui Dumnezeu”.
    Deci, după ce au acceptat porunca, apostolii, pe deplin convinși prin învierea Domnului nostru Iisus Hristos și întăriți în credință prin cuvântul lui Dumnezeu, cu plinătatea Duhului Sfânt, s-au dus să propovăduiască Împărăția care vine a lui Dumnezeu. Propovăduind în diferite țări și orașe, ei i-au numit pe întâi-născuți dintre credincioși, după încercarea spirituală, să fie episcopi și diaconi pentru viitorii credincioși. Și acesta nu este un stabiliment nou; cu multe secole înainte de a se scrie despre episcopi și diaconi.
    Iată ce spune Scriptura:
    „Îi voi pune episcopi în dreptate și diaconi în credință” (cf. Isaia 60:17).”
    Aceste cuvinte dezvăluie unul dintre cele mai importante lucruri pentru eclesiologia Sf. Ideea lui Clement că unitatea Bisericii este asigurată de existența unei ierarhii sacre bazate pe lege.

    Sfântul Clement în eclesiologia sa atinge un alt aspect foarte important: ideea succesiunii de slujiri și persoane. În general, „această idee a fost foarte răspândită în lumea antică, atât păgână, cât și evreiască”, așa că nu este de mirare că a avut loc și în Biserica Creștină, care la origini s-a reîntors la Biserica Vechiului Testament, fiind în constantă. comunicarea externă cu lumea păgână. Studiind epistolele apostolice, precum și lucrările oamenilor apostolici, ajungeți la concluzia că baza vieții bisericii primitive a fost tradiția.

    „Ideea de succesiune a tradiției include ideea de succesiune a persoanelor care sunt custodele tradiției.”
    Apostolul Pavel, într-una dintre scrisorile sale pastorale, dezvăluie această idee cel mai clar:
    „Și ceea ce ați auzit de la Mine în prezența multor martori, încredințați-le unor oameni credincioși, care să poată învăța pe alții” (2 Tim. 2:2).
    Doctrina credinței a fost transmisă de către Apostol bisericilor, iar în ele s-a păstrat prin succesiunea și succesiunea unor persoane (presbiteri-episcopi) cărora li s-a încredințat ocrotirea lor.

    Așadar, am abordat treptat analiza doctrinei succesiunii presbiteri-episcopi.
    De remarcat că, potrivit Rev. Nikolai Afanasyev, această învățătură a avut două forme.

    „În prima formă, doctrina succesiunii se exprimă în faptul că slujirea presbiteri-episcopi, numită de apostoli sau de alte persoane împuternicite în acest sens, nu încetează în biserica locală, ci continuă continuu: unii presbiteri- episcopii preiau de la alții, astfel încât se formează un lanț neîntrerupt de persoane care îndeplinesc aceeași slujire.A doua formă se deosebește de prima prin faptul că apostolii nu numai că au numit primii episcopi, ci și le-au transferat slujirea, care continuă să fie păstrată. în Biserică printr-un lanț neîntrerupt de episcopi”.

    Găsim o prezentare pozitivă a doctrinei succesiunii slujirii episcopale în St. Clement în capitolul XLIV: „Și apostolii noștri au știut prin Domnul nostru Iisus Hristos că va fi discordie în privința demnității episcopale. Tocmai de aceea, ei, după ce au primit desăvârșită preștiință, au numit slujitorii mai sus amintiți și apoi au pus și legea, astfel încât, atunci când se odihnesc, alții care au fost oameni încercați și-au luat asupra lor slujirea.Deci, considerăm că este nedrept să lipsim slujirea de cei care au fost numiți de către apostoli înșiși sau după ei de către alți oameni venerabili, cu consimțământul întreaga Biserică și am slujit turmei lui Hristos fără prihană, cu smerenie, blândețe și fără prihană și, mai mult, pentru mult timp am primit aprobarea tuturor”. Astfel, conform acestei declarații a Sf. Clement, ierarhia bisericii era de origine apostolică. Expresia „hirotonit... cu consimțământul întregii Biserici” indică faptul că el împarte hirotonirea la slujire în două momente: „hirotonirea”, sau hirotonirea, și aprobarea sau recunoașterea conciliară a întregii Biserici.

    Conform cuvintelor de mai sus ale Sf. Clement din capitolul 44, lanțul de succesiune nu trebuie întrerupt în Biserică. Potrivit Rev. Nikolai Afanasyev, „aceasta este o lege imuabilă a vieții Bisericii, care decurge din însăși natura ei”. Orice ruptură în slujirea lor ar însemna o ruptură în existența bisericii locale. La rândul său, succesiunea episcopilor i-a protejat caracterul carismatic.

    Acestea sunt principalele trăsături ale eclesiologiei Sf. Clement.

    „A doua epistolă către Corinteni”

    Din acest mesaj pare interesant capitolul XIV, care dezvăluie dezvoltarea gândirii eclesiologice în rândul teologilor acestei perioade, oferindu-ne doctrina „Bisericii preexistente”. Potrivit arhimandritului. Cyprian (Kern)? „dacă teologia ia naștere la intersecția a două linii – adevăruri revelate, pe de o parte, și mișcarea gândirii umane, pe de altă parte – atunci în această învățătură găsim poate prima mișcare a gândirii teologice creștine”.

    Autorul acestui mesaj își întemeiază eclesiologia pe adevărul revelat nouă de Sfântul Apostol Pavel, care vorbea despre Biserică ca Trup al lui Hristos, ca stâlp și confirmare a adevărului, ca Mireasă a lui Hristos, ca o adunare. a credincioşilor. Dar, în același timp, autorul Epistolei dezvoltă doctrina Bisericii în direcția în care încearcă să rezolve problema când a fost creată Biserica de către întemeietorul ei divin.

    Dovezile din monumentul în sine sunt următoarele:

    „Frăție, făcând voia Tatălui nostru Dumnezeu, vom fi din prima Biserică, duhovnicească, întemeiată înaintea soarelui și a lunii. Dacă nu facem voia Domnului, atunci vom fi din Scriptură, care spune : „Casa mea a devenit o peșteră de tâlhari” [.. .]
    Nu cred că nu știți că Biserica vie este Trupul lui Hristos. Scriptura spune: „Dumnezeu l-a creat pe om, bărbat și femeie”.
    Bărbatul este Hristos, iar femeia este Biserica.
    Biblia și apostolii spun că Biserica nu este din lumea aceasta, ci de sus. Căci Biserica era spirituală, la fel cum s-a arătat Isus în zilele din urmă pentru a ne mântui. Biserica, fiind spirituală, s-a arătat în trupul lui Hristos, arătându-ne că dacă cineva dintre noi o păstrează în trup și nu o strică, atunci El o va primi în Duhul Sfânt. Căci această carne este în locul chipului duhului. Prin urmare, nimeni care strică imaginea nu va primi adevărata comuniune. Prin urmare, păstrați carnea pentru a vă împărtăși din duh. Dacă spunem că trupul este Biserica, iar duhul este Hristos, atunci cel care necinstește trupul dezonorează Biserica și o astfel de persoană nu se va împărtăși cu duhul, care este Hristos.” Din acest pasaj este clar că în opinia autorului Biserica este o ființă spirituală vie care a venit mai întâi de la crearea lumii de către Dumnezeu.
    Potrivit arhimandritului. Cypriana (Kerna)
    „Înainte de formarea acestei lumi empirice și a părților ei create (soarele, lună etc.), Biserica exista deja pe plan spiritual, exista pe alt plan, înainte de a fi realizată în planul actual.”
    Citând cuvintele profetului Isaia: „Cea care este stearpă nu aduce rod; să plângă și să plângă, pentru cea care nu este bolnavă de stomac, căci sunt mult mai mulți copii goali decât cei care au soți” (LXV), autorul scrisorii continuă cu cuvintele lor:
    „Spunând că stearpa care nu naște s-a bucurat, vorbește despre noi, pentru că Biserica noastră era incompletă înainte de a-i fi dat copiii.”
    Aici Biserica apare în conștiința creștină ca Mamă.

    Care sunt originile doctrinei Bisericii preexistente?
    Profesorul Popov încearcă să răspundă la această întrebare astfel:

    „Originea doctrinei preexistenței Bisericii este următoarea. Evreii erau pătrunși de convingerea semnificației excepționale a națiunii lor în istorie și în mândria lor națională credeau că lumea însăși a fost creată pentru Israel. s-au recunoscut drept succesori spirituali ai Israelului.Ideea evreiască a creării lumii pentru Israel a fost adoptată de unii creștini, suferind doar schimbarea că prin Israel au început să înțeleagă Israelul spiritual - Biserica.Doctrina a apărut că lumea a fost creată pentru Biserică, dar dacă Biserica este țelul creației, atunci în mod ideal, în gândirea lui Dumnezeu, ea a existat înaintea mijloacelor sale, lumea, așa cum în mintea umană preexistă ideea unui scop. considerații de mijloace”.
    Eclesiologia acestui monument în contextul general al ecleziologiei creștine timpurii prezintă un interes deosebit, întrucât nu găsim tratate teologice ample despre Biserică în literatura vremii, dar aici avem primele schițe ale reflecțiilor teologice ale autorului asupra apariția Bisericii în existența ei pre-lumească, preexistentă. Acestea sunt principalele trăsături ale eclesiologiei Sf. Clement după interpretarea celei de-a doua scrisori către Corinteni.

    III. Sfântul Ignatie al Antiohiei

    Începând să ia în considerare eclesiologia Sf. Ignatie, trebuie remarcat faptul că are legătură directă cu hristologia sa. În mesajele sale, el încearcă să arate că, așa cum adevăratul Hristos istoric a fost necesar pentru mântuirea noastră, tot așa mântuirea noastră este posibilă numai într-o comunitate concretă vizibilă. Căci conceptul de viață creștină determină participarea la comunitatea vizibilă a oamenilor.

    „Biserica se realizează, devine ea însăși, atunci când membrii săi se reunesc pentru a realiza o acțiune comună. Creștinismul nu a degenerat niciodată într-o învățătură ezoterică și nu a dat naștere unor societăți secrete tocmai pentru că a fi creștin însemna în primul rând a se aduna fizic împreună, înțelegând astfel. cea mai importantă trăsătură sau mai degrabă esența însăși a Bisericii ca adunare”.
    Sfântul Ignatie în eclesiologia sa aderă la poziția Apostolului Pavel. Învățătura lui este legată în interior de învățătura Apostolului despre Biserică ca Trup al lui Hristos și Împărăția Duhului, ca societate vizibilă de credincioși, unită și organizată printr-o ierarhie. În conștiința sa, „Biserica este în același timp o unitate vizibilă și invizibilă, trupească și spirituală, o unire între Divin și uman.”

    Prin urmare, unitatea Bisericii este unul dintre gândurile principale ale eclesiologiei Sf. Ignatie. În toate mesajele sale există un sentiment de anxietate pentru integritatea Bisericilor, revoltată de discordie și de învățăturile false. Din această cauză, chemarea lui la unanimitate și unanimitate în credință și iubire este adesea auzită:

    „Fiți unul și toți cu o inimă neîmpărțită”, „faceți-vă, fiecare dintre voi, un cor, pentru ca, în acord într-un gând, după ce a început un cântec către Dumnezeu la unison, să îl cântați în unanimitate. Tată prin Isus Hristos, pentru ca El să te audă și să te recunoască pe baza faptelor tale bune.voi membri ai Fiului Său.De aceea, este de folos să fiți într-o unitate netulburată între voi, ca să fiți mereu în unire cu Dumnezeu”, „luptează-te împreună, completează-ți călătoria împreună, răbdai împreună, calmează-te împreună, ridică-te împreună ca ispravnici ai lui Dumnezeu și ca membri ai familiei și slujitori”, „încearcă să faci totul în aceeași minte a lui Dumnezeu”.

    Potrivit sfântului, unitatea cu Hristos este temelia, garanția și calea unității reciproce a credincioșilor în Hristos. El Îl numește pe Hristos însuși: „un singur profesor”, „Păstor și Episcop suprem” și „Episcop al episcopilor”. Biserica este „unicul templu al Tatălui, în care credincioșii sunt adevărate pietre” (Efes. IX). Și toți credincioșii sunt „purtători de Dumnezeu și purtători de templu, cruciați, purtători de sfinți, împodobiți cu poruncile lui Isus Hristos”. Și, prin urmare, Biserica este o Biserică conciliară catolică, căci „unde este Hristos Isus, există o Biserică conciliară”. Însăși expresia „katholicos” înseamnă literal: holistic, întreg, complet și opus în sensul parțial. "Eclesia catolică înseamnă o Biserică întreagă adunată, existentă, integrală, în adunare și unitate. Aceasta nu este o caracteristică externă, cantitativă sau geografică, ci o definiție a ființei și naturii interioare a Bisericii."

    Trebuie spus că Sf. Ignatie vorbește despre Biserica separată ca pe un fel de completitudine:

    „Bisericii, binecuvântată din plinătatea măreției lui Dumnezeu Tatăl, predestinată înaintea veacurilor slavei veșnice și unității indivizibile”.
    Prin urmare, este clar vizibilă ideea că natura spirituală unică a Bisericii este revelată în fiecare Biserică locală individuală. Pentru St. Ignatie, „unitatea are în primul rând un sens mistico-dogmatic, apoi un sens canonic”.

    Vorbind despre sistemul bisericesc, Sf. Ignatie nu îl înfățișează în detaliu, dar din unele dintre instrucțiunile sale nu este greu de imaginat structura internă a acelor comunități din Asia Mică cărora le scrie. În primul rând, acestea sunt așa-numitele „parohii episcopale”, pentru că „parohiile presbiterale de tipul nostru modern apar abia de la sfârșitul secolului al III-lea și se înființează în viață abia în secolul al IV-lea și chiar al V-lea”. Și în cadrul unui astfel de sistem bisericesc, importanța episcopului se dovedește a fi extrem de importantă.

    Pentru St. Ignatie, episcopul din comunitate se dovedește a fi înlocuitorul direct al lui Hristos, iar unitatea cu el este o condiție necesară pentru mântuirea evlaviei și a credinței intacte. Pentru Ignatie însuși, episcopul este, parcă, o garanție a prezenței lui Hristos în turma sa și, prin urmare, conform afirmației sale, „nu este permis să botezi sau să celebrezi cina dragostei fără episcop: pe dimpotrivă, ceea ce aprobă este plăcut lui Dumnezeu, astfel încât orice faptă este fermă și fără îndoială.” De aceea, trebuie să privim la episcop ca la Hristos însuși, căci „oricine îl trimite un gospodar să-și stăpânească casa trebuie să fie primit de noi la fel ca cel care l-a trimis”, spune Sf. Ignatie. Dar, în același timp, episcopul „nu este un conducător extern care domnește în numele începutului puterii. El îndeplinește slujirea și o desfășoară în unitate indisolubilă cu întreaga Biserică. Manifestarea exterioară a acestei unități este sobor de bătrâni care înconjoară episcopul.Episcopul este nedespărțit și trebuie să fie nedespărțit de bătrâni.” . Dacă episcopul îl înlocuiește pe Dumnezeu, atunci preoții reprezintă un „consiliu al apostolilor”. În ciuda importanței și necesității necondiționate a serviciului episcopal, Sf. Ignatie vorbește despre necesitatea vitală pentru existența a trei grade de ierarhie în Biserică: „Cinstește pe diaconi, pe episcop și pe bătrâni. Toată lumea, cinstește diaconii ca porunca lui Isus Hristos, iar episcopul ca pe Iisus Hristos, Fiul. a lui Dumnezeu Tatăl şi a bătrânilor ca adunarea lui Dumnezeu, ca o oaste apostoli. Fără ei nu este Biserică”.

    Fiind, în cuvintele Sf. Ignatie, „consiliul apostolilor”, presbiteri în anumite cazuri l-ar putea înlocui pe episcop la întrunirile liturgice:

    „Euharistia trebuie venerată ca adevăr, care este celebrat de episcop sau de cei cărora el însuși le dă”.
    După cum se vede, preoții au fost cei mai apropiați colaboratori, asistenți și colaboratori ai episcopului în problemele de organizare și dezvoltare a comunității bisericești.

    În ierarhia pe trei niveluri a Sf. Ignatie, diaconii erau subordonați episcopului și preotului: „El (diaconul) se supune episcopului, ca harul lui Dumnezeu, și presbiteriului, ca legii lui Isus Hristos”. Sfântul Ignatie îi numește pe diaconi „slujitori ai sacramentelor lui Iisus Hristos... căci ei nu sunt slujitori ai mâncării și băuturii, ci slujitori ai Bisericii lui Dumnezeu”, cărora le este „încredințată slujirea lui Isus Hristos”.
    Astfel, diaconii servesc masa euharistică atunci când aceasta este celebrată de un episcop sau presbiter. Fiind „slujitori” cu episcopul la adunarea euharistică, care a fost o expresie a dragostei, diaconii au îndeplinit acolo slujirea de a ajuta nu numai în nevoi materiale, ci și spirituale. „Ei au luat parte activ la formarea vistieriei iubirii, primind daruri de la credincioși și din această vistierie i-au ajutat pe cei care aveau nevoie”. În plus, îi întâlnim pe diaconi „ca predicatori ai Cuvântului lui Dumnezeu (Smirna. X) și ca reprezentanți trimiși sau autorizați ai Bisericilor (Smirna. XII; Filad. XI).”

    Sfântul Ignatie cheamă cu deosebită râvnă să se supună ierarhiei:

    „Ascultați de episcop, bătrâni și diaconi, căci, atunci când ascultați de episcop ca Isus Hristos, atunci, mi se pare, trăiți și nu după obiceiul omenesc, ci după chipul lui Isus Hristos, care a murit pentru voi. , ca să credeți în moartea Lui, moartea scăpată.De aceea, este necesar, așa cum faceți, să nu faceți nimic fără episcop.Supuneți-vă și presbiteriului, ca și apostolilor lui Iisus Hristos ai nădejdii noastre, în pe care, cu voia lui Dumnezeu, să-i trăim.Iar diaconilor, slujitori ai sacramentelor lui Iisus Hristos, fiecare trebuie să-i placă în orice fel, căci nu sunt slujitori ai mâncării și băuturii, ci slujitori ai Bisericii lui Dumnezeu, de aceea ei și ele ar trebui să fie protejate de critici, ca de foc”.
    Confirmând unitatea episcopului, Sf. Ignatie a afirmat, de asemenea, unitatea altarului în fiecare Biserică locală, din care a fost dezvoltată doctrina sa despre înaltul preot a episcopului:
    „În adunarea generală, să aveți o singură rugăciune, o iertare, o singură minte, o singură nădejde în iubire și bucurie imaculată. Există un singur Isus Hristos și nu este nimic mai bun decât El. Prin urmare, toți vă alcătuiți, parcă , un singur templu al lui Dumnezeu, ca un singur altar, ca un singur Iisus Hristos, care a venit de la Unul Tată și rămâne întru Unul și a mers singur la El.”
    Aceste cuvinte servesc să confirme că Ignatie a apărat principiul străvechi al unei singure adunări euharistice, unde episcopul era imaginea Episcopului invizibil. Era important pentru el să arate că fără episcop este imposibilă întâlnirea euharistică, la care ia locul lui Hristos la Cina cea de Taină:
    „Ferice de voi, care sunteți uniți cu El, așa cum este Biserica cu Isus Hristos și cum este Isus Hristos cu Tatăl, pentru ca toți să fie în armonie prin unitate. Nimeni să nu fie înșelat! Cel ce nu este înăuntrul altarului se lipsește de pâinea lui Dumnezeu.Dacă rugăciunea a doi are mare putere, atunci cu cât mai puternică este rugăciunea episcopului și a întregii Biserici?De aceea, cine nu merge la adunarea generală a devenit deja mândru și s-a condamnat pe sine, căci este scris: „Dumnezeu rezistă celor mândri.” Să încercăm să nu ne împotrivim episcopului, ca să fim supuși lui Dumnezeu.” „Fără episcop, nu faceți nimic legat de Biserică. Numai acea Euharistie trebuie considerată adevărată, care este săvârșită de episcop sau de cei cărora el însuși o dă”.
    Astfel, doctrina topologică a înaltei preoții a episcopului pentru timpul său excludea posibilitatea apariției unor adunări euharistice separate.

    „Încercați să aveți o singură Euharistie, căci este un singur trup al Domnului nostru Iisus Hristos și un singur pahar pentru unitatea Sângelui Său, un singur altar, precum și un singur episcop cu preotul și diaconii, cu slujitorii mei, pentru ca toate fă, fă în Dumnezeu.”
    Potrivit arhimandritului Cyprian (Kern): „aici vedem expresia doctrinei Bisericii Euharistice”. Pentru St. Ignatie, ca si Apostolul Pavel, Biserica este Trupul lui Hristos.

    De aceea

    „Biserica și Euharistia sunt concepte inseparabile, pentru că Biserica nu este doar o societate de credincioși, o comunitate, o uniune de oameni - aceasta este întreaga definiție canonică a bisericii; Biserica este, în primul rând, viață euharistică și, prin urmare, în afara Bisericii nu este Euharistie, iar în afara Euharistiei nu este Biserică”.
    Sfântul Ignatie aderă cu strictețe la tradiția apostolică referitoare la Euharistie, pentru care nu este doar o amintire a suferinței, ci adevăratul Trup și Sânge al Mântuitorului Domnul Iisus Hristos. Prin urmare, el vorbește despre Euharistie ca fiind „pâinea lui Dumnezeu, care este trupul lui Isus Hristos și aceasta este iubirea nestricăcioasă”, iar în scrisoarea sa către Smirneeni spune:
    „Euharistia este trupul Mântuitorului nostru Iisus Hristos, care a suferit pentru păcatele noastre.”

    Conform observației lui A.I. Sidorov, „ecleziologia Sfântului Ignatie are un alt aspect important: presupune doctrina Bisericii cerești”.

    În viziunea lui Ignatie, Biserica cerească este un fel de prototip al Bisericii pământești și este formată din sfinți și apostoli. Deoarece această învățătură despre Biserica Cerească presupune o diferență între lumea vizibilă și cea invizibilă, Sf. Ignatie vorbește despre „ființe cerești”, despre „puteri vizibile și invizibile...”, despre „rânduri de îngeri” (Epistola către Trallieni, capitolul V). Continuându-și gândul despre lumea invizibilă, el spune că aceste forțe sunt în contact strâns cu lumea umană și poartă război împotriva ei.
    Cea mai bună armă împotriva forțelor lui Satana, conform Sf. Ignatie, este „unanimitatea creștinilor în credință”, așa că îi cheamă pe creștinii din Efes să se adune mai des pentru închinare:

    "Așadar, încercați să vă adunați mai des pentru Euharistie și lauda lui Dumnezeu. Căci dacă vă adunați des, atunci forțele lui Satana sunt răsturnate și faptele lui dezastruoase sunt distruse de unanimitatea credinței voastre. Nu este nimic mai bun decât pacea , căci prin ea este distrusă orice război între spiritele cerești și pământești.”
    „Astfel, eclesiologia Sfântului Ignatie se caracterizează prin aspectul „Militantului Bisericii”, căci numai prin unitatea credincioșilor este învinsă întreaga „oaste satanică”.

    IV. „Păstorul” Hermas

    Acest monument al scrierii creștine timpurii este o dovadă interesantă a stării Bisericii la acea vreme. Datorită caracterului său profetic apocaliptic, ea ne dezvăluie trăsăturile neobișnuite ale învățăturii creștine despre Biserică.
    În același timp, însăși doctrina Bisericii „este considerată de Herma sub două aspecte - metafizic-transcendental și eshatologic. Primul este asociat cu imaginea ei ca Bătrân.
    Când Erm îl întreabă pe Înger de ce este bătrână, el răspunde:

    — Pentru că a fost creată înaintea tuturor celorlalți.
    Mai mult, potrivit autorului, „lumea a fost creată pentru ea” (Ver. II, 4.1).”
    Din cuvintele de mai sus ale lui Hermas se poate vedea doctrina Bisericii preexistente, pe care am întâlnit-o în „A doua epistolă către Corinteni” a lui Clement al Romei.
    „Aparent”, spune arhimandritul Cyprian (Kern), „ideea unei Biserici preexistente era foarte răspândită printre creștini la acea vreme”. „Biserica preexistentă ar trebui gândită probabil ca un fel de „plan de zidire a casei” pentru mântuirea oamenilor; este, parcă, un „plan pentru viitoarea clădire”, pe care Dumnezeu, arhitectul nostru. mântuirea, „conturează” înainte de începutul creării Sale a lumii; „zidirea” însăși se realizează pe deplin în „Biserica eshatologică”, care este cununa creației”.
    Al doilea moment al ecleziologiei acestui monument este imaginea Bisericii ca turn în construcție, care se dezvăluie în a treia „Viziune” și a noua „Asemănări”.

    În cea de-a treia „Viziune” este construită Biserica Turn pe ape.
    Iată ce spune monumentul în sine despre el:

    „Un turn pătrat a fost construit de acei șase tineri care au venit cu el. Multe mii de alți bărbați au adus pietre. Au luat pietre de jos, altele din pământ și le-au dat acelor șase tineri, le-au primit și le-au construit. Pietrele luate de jos au fost imediat așezate în clădire, deoarece erau netede și uniforme și erau atât de aproape una de cealaltă încât legăturile lor nu puteau fi observate, iar turnul părea construit dintr-o piatră. din pământ nu erau toți folosiți la construcții. Unii dintre ei erau constructori, l-au lăsat deoparte pentru că erau aspri sau crăpați, sau ușoare și rotunde și nu erau potrivite pentru construirea unui turn. Și au despicat niște pietre și le-au aruncat departe la pământ. Iar pietrele aruncate, am văzut, au căzut pe drum și, nerămînând pe el, s-au rostogolit: unii într-un loc pustiu, alții au căzut în foc și au ars, alții au căzut lângă apă și nu s-au putut rostogoli în apă, deși au încercat să intre în ea”.
    După aceste cuvinte, bătrâna explică:
    „Turnul pe care îl vezi zidit sunt Eu, Biserica, care ți s-a arătat acum și s-a arătat mai înainte... de ce este construit turnul pe ape: viața ta este mântuită și va fi mântuită prin apă. Și Turnul a fost întemeiat de Cuvântul numelui atotputernic și glorios și este susținut de Puterea invizibilă a Domnului.”
    În ceea ce privește tinerii care construiesc turnul, bătrâna dă următoarea explicație:
    „Aceștia sunt îngerii primordiali ai lui Dumnezeu, cărora Domnul le-a încredințat toată creația Sa pentru ca ei să se înmulțească, să îmbunătățească și să conducă creația Sa: cu puterea lor se va finaliza construcția turnului... acei ceilalți care aduc pietre sunt sfinții îngeri ai Domnului, dar cei dintâi sunt mai înalți.” .
    După aceasta, bătrâna dă o explicație despre pietre: „Piatre pătrate și albe, bine potrivite între ele prin legăturile lor, aceștia sunt apostolii, episcopii, învățătorii și diaconii, care au umblat în sfânta învățătură a lui Dumnezeu, supravegheați și sfinți și imaculați au slujit aleșilor lui Dumnezeu - cum cei care au murit și cei care încă trăiesc, care au fost mereu în pace și armonie și s-au ascultat unii pe alții: de aceea sunt bine învecinați unul cu celălalt în turn. clădire.
    Iar pietrele luate din adâncuri și puse în clădire și în contact cu alte pietre care au intrat în clădire sunt cele care au murit deja și au suferit pentru numele Domnului... Cele care sunt așezate neterminate la baza turnului. înseamnă oameni pe care Dumnezeu i-a aprobat pentru aceasta că au trăit drept înaintea Domnului și au păzit poruncile Lui. Iar cei care sunt aduși și așezați chiar în clădirea turnului sunt cei convertiți la credință și credincioșii. Sunt chemați de îngeri să facă bine, și de aceea nu s-a găsit rău în ei... Iar pietrele care sunt puse deoparte lângă turn sunt cei care au păcătuit și vor să se pocăiască; de aceea sunt aruncati nu departe de turn, ca ii vor fi de folos daca se caiesc... pietrele care se despica si se arunca departe de turn sunt fiii nelegiuirii, care au crezut cu prefacere si de la care nelegiuirea de tot felul nu a venit. pleca; de aceea nu au mântuire pentru că sunt nepotriviți pentru zidire din cauza nedreptății lor, sunt despărțiți și aruncați departe din cauza mâniei Domnului pentru că L-a jignit. Iar semnificația pietrelor trecute, pe care le-ați văzut din belșug îngrămădite și nefolosite în construcții, este următoarea. Cei aspri sunt cei care au ajuns să cunoască adevărul, dar nu au rămas în el și nu sunt în comuniune cu sfinții și de aceea sunt nepotriviți. Pietrele cu crăpături sunt cele care țin dușmănia unul față de celălalt în inimile lor; fiind împreună, sunt iubitori de pace, dar când se despart, dobândesc furie în inimile lor. Și această mânie sunt crăpăturile din pietre. Pietrele mai mici sunt acei oameni care, deși au crezut, au încă mult neadevăr, deci sunt scurte... pietre albe și rotunde, care nici nu intră în clădirea turnului - aceștia sunt cei care au credință, dar au și bogățiile acestei epoci; iar când va veni persecuția, atunci, de dragul bogățiilor și grijilor lor, se vor lepăda de Domnul. Când vor fi pe plac Domnului? Când bogățiile lor, care îi mângâie, vor fi tăiate, atunci vor fi de folos Domnului pentru zidire... Celelalte pietre pe care le-ați văzut au fost aruncate departe de turn, s-au rostogolit pe drum și s-au rostogolit afară din drum în locuri pustii, semnifică pe cei care, deși au crezut, dar, din îndoială, au abandonat adevărata cale, crezând că ar putea găsi una mai bună. Dar ei sunt înșelați și suferă mizerie, mergând pe cărări pustii. Pietrele care au căzut în foc și au ars înseamnă cei care l-au părăsit pentru totdeauna pe Dumnezeul cel viu și care, din cauza poftelor criminale pe care le-au comis, nu au mai venit la gândul să se pocăiască... pietre care au căzut lângă apă și nu s-au putut rostogoli în ea - cei care au auzit Cuvântul și doresc să fie botezați în numele Domnului când le vine în minte sfințenia adevărului, dar apoi se sfiesc și se complau din nou în dorințele lor rele”.

    Caracteristici ale perioadei a doua (bărbați apostolici). Particularități ale citarii Scripturii printre oamenii apostolici

    Dovezi certe și precise despre întâlnirea Sf. Cărțile Noului Testament într-o singură compoziție din vremea oamenilor apostolici, adică. Sunt puțini ucenici și urmași ai apostolilor. În cea mai mare parte, bărbații apostolici citează pasaje din Sf. cărți atât din Vechiul, cât și din Noul Testament, fie fără a indica în mod direct că aceste cuvinte sunt împrumutate din Sfânta Scriptură, fie fără a indica scriitorul de la care este împrumutat acest sau acel loc, ci doar confirmându-se cu cuvinte cunoscute, ca cuvinte ale Scripturii în general. . Cu ajutorul unor astfel de indicații, avem dovezi din această perioadă pentru existența, răspândirea și utilizarea în societățile creștine ca scrieri sacre – aproape toate cărțile Noului Testament. Oamenii apostolici și profesorii bisericii și scriitorii din prima jumătate a secolului al II-lea dau mărturii directe doar despre câțiva sfinți individuali. cărți ale Noului Testament, dar nu ar trebui să ne așteptăm la mai multe dovezi din această perioadă, deoarece relativ puține monumente scrise au ajuns la noi din această perioadă. Acest lucru s-a întâmplat parțial din cauza faptului că la acea vreme creștinismul nu se răspândise încă prea mult în rândul clasei educate și scriitoare a societății. Parțial pentru că la acea vreme spiritul vremurilor apostolice a continuat să trăiască în creștini în general și în biserică în special, iar credincioșii își satisfaceau toate nevoile spirituale prin edificare și instruire orală, vie și au recurs puțin la scris; parțial, în cele din urmă, pentru că s-au pierdut unele scrieri din acest timp. Nu se poate cere dovezi mai precise din acest moment. În ceea ce privește scriitorii vremii, trebuie menționat că pe vremea lor nu era încă obiceiul de a cita pasaje din Sfânta Scriptură cu un citat anume.

    Termenul „bărbați apostolici” este folosit de obicei în legătură cu acei autori care i-au cunoscut personal pe unii dintre apostoli, dar nu au aparținut ei înșiși din numărul lor. La început, cinci scriitori au fost numiți Părinții epocii apostolice, ale căror lucrări au fost reunite pentru prima dată în 1672 de către patrologul Cotelier. Această ediție a inclus scrierile lui Barnaba, Clement al Romei, Hermas, Ignatie și Policarp. În 1693, William Wake a publicat o traducere în engleză a unora dintre documente sub titlul general „Epistolele originale ale părinților apostolici”. Apoi au început să le adauge anonima „epistola către Diognetus”, fragmentele supraviețuitoare din Papias și Didache (după prima publicare a textului complet în 1883), intitulate în manuscris drept „Învățătura Domnului, învățată să păgânii prin cei doisprezece apostoli”.

    Titlul „oameni ai apostolilor” nu aparține tradiției antice - nu există nicio indicație precisă că colecțiile scrierilor lor au existat în vremuri străvechi. Fiecare dintre ele are propria sa poveste. Au apărut în perioada 95-150. după R.H. și indică prezența diferitelor interpretări și forme de creștinism. Până la urmă, acesta a fost momentul în care a devenit din ce în ce mai răspândit, iar susținătorii săi au început să se consolideze. Prin urmare, creștinismul a dobândit încetul cu încetul trăsăturile unei instituții sociale, iar conducătorii ei au încercat în toate modurile să sublinieze cât de mult înseamnă organizarea bisericească pentru viața societății. Pe lângă diferențele locale semnificative, au existat anumite diferențe în însăși natura doctrinei, adică oamenii apostolici înseamnă creștinismul, care s-a dezvoltat în mediul evreiesc, și forma sa elenistică.

    Bărbații apostolici folosesc rareori citate directe din textele Noului Testament, dar destul de des (acest lucru este valabil mai ales pentru poveștile și învățăturile Evangheliei ale lui Hristos Însuși) există astfel de referințe și reminiscențe care nu sunt întotdeauna ușor de identificat sau interpretat. În cea mai mare parte, ele oferă cititorilor unei anumite localități un set definit (sau mai degrabă, nedefinit) de informații despre anumite documente din secolul I, care mai târziu au devenit parte a ceea ce numim astăzi Noul Testament. Să ne uităm la câteva exemple:

    Sfințitul mucenic Clement, episcopul Romei († 101)

    Două epistole ale Sfântului Clement al Romei către Biserica Corintiană au ajuns la noi. Epistola întâi, conform cercetărilor științifice, a fost scrisă în timpul împăratului Domițian, nu mai târziu de anul 96 d.Hr.; se bucura de o mare autoritate și era citită la adunările publice ale creștinilor. Acest mesaj conține mai multe referiri la Evanghelie. Adevărat, autorul citează învățăturile lui Hristos Mântuitorul cunoscute nouă din textul canonic al Evangheliei nu literal, ci parafrazat. Se pare că Sfântul Clement citează din memorie sau folosește culegeri ale învățăturilor lui Iisus Hristos, care, fără îndoială, existau la acea vreme în Biserica Romană.

    În alte capitole ale lucrării Sfântului Clement se pot găsi câteva referiri mai explicite la alte Epistole ale Apostolului Pavel. De exemplu, în capitolul 35 autorul parafrazează un pasaj din Epistola către Romani (1:29-32); în capitolele 17 și 27 găsim referiri la cartea Evrei. Iar în capitolul 36 textul începutului acestei Epistole este reprodus aproape textual: „El (Hristos), fiind strălucirea măreției Sale, este cu atât mai bun decât îngerii, în măsura în care a moștenit un nume mai glorios decât ei. Căci așa este scris: „El își creează îngerii ca duhuri și slujitorii Săi ca flăcări de foc”. Domnul a spus aceasta despre Fiul Său: „Tu ești Fiul Meu, astăzi Te-am născut...”” Scripturile oamenilor apostolici. -- Riga: Societatea Biblică letonă, 1994. (cf. Evr. 1:1-3).

    Concluzie: toate acestea ne permit să spunem cu profundă încredere că Sf. Clement al Romei, împreună cu textul Evangheliei (sau ceea ce a constituit materialul pentru Evanghelie - învățăturile lui Isus Hristos, povestea vieții, morții și învierii Sale), era familiarizat cu colecția de Epistole ale Apostolului Pavel. Pentru dezvoltarea temei noastre, acesta este un argument foarte important în favoarea faptului că textul Noului Testament pe care îl avem astăzi a avut loc deja în a doua jumătate a secolului I d.Hr., adică. direct în perioada predicării apostolice.

    Sfințitul mucenic Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, Episcopul Antiohiei († 107)

    Au ajuns până la noi șapte epistole ale Sfântului Ignatie Dumnezeul Purtător, ucenic al Apostolului Ioan Teologul, în care se dezvăluie o credință atât de profundă și o dragoste cuprinzătoare pentru Hristos, încât sunt considerate pe bună dreptate una dintre cele mai puternice și mai autorizate mărturii timpurii. a creştinismului la începutul secolului al II-lea d.Hr. Sfântul Ignatie și-a scris toate Epistolele pe drumul de la Smirna la Roma, unde a suferit martiriul în anul 9 al domniei împăratului Traian, adică. în 107. Astfel, Epistolele sale sunt și unul dintre cele mai timpurii monumente ale scrierii creștine în care găsim referiri la textul canonic al Noului Testament, care indică existența acestui text la sfârșitul secolului I și începutul secolului II.

    În Epistolele sale, Sfântul Ignatie folosește expresii care amintesc puternic de fraze din diferite locuri din Epistolele Apostolului Pavel, incluse în canonul Noului Testament. Aici sunt cateva exemple. Sfântul Ignatie le scrie Efesenilor: „Duhul Meu este în ţărână înaintea crucii, care este o ispită pentru necredincioşi, dar pentru noi mântuire şi viaţă veşnică. Unde este înțeleptul, unde este cel care întreabă, unde este lăudarea așa-zisului înțelept?...” Părinții Bisericii timpurii. - Bruxelles: Viaţa cu Dumnezeu, 1988, 109 (cap. 18). Autorul a împrumutat fraze pentru acest text din Prima Epistolă către Corinteni a Apostolului Pavel: „Pentru că vestea crucii este o nebunie pentru cei ce pier, dar pentru noi, care suntem mântuiți, este puterea lui Dumnezeu... Unde este înțeleptul? Unde este scribul? Unde este cel care întrebă această epocă?” (capitolul 1, versetele 18 și 20).

    Desigur, trebuie remarcat faptul că Sfântul Ignatie Cel Purtător de Dumnezeu citează expresii care amintesc în frazeologia lor de unele pasaje din Epistolele Apostolului Pavel, mai degrabă pe scurt și brusc. Dar acest lucru se explică pe deplin prin faptul că, cel mai probabil, el citează din memorie aceste expresii, ceea ce nu exclude sub nicio formă prezența textelor apostolice originale. Astfel, putem afirma că textele Epistolelor Apostolului Pavel erau cunoscute în Antiohia Siriei.

    Potrivit Epistolelor Sfântului Ignatie Dumnezeul Purtător, se poate spune clar că autorul cunoștea și textele Evangheliilor canonice. De exemplu, în Scrisoarea către Smirne, el scrie că Fiul lui Dumnezeu a fost „botezat de Ioan pentru a împlini toată neprihănirea” (capitolul 1) Părinții Bisericii timpurii. - Bruxelles: Viața cu Dumnezeu, 1988, p. 135. Compară: „Dar Iisus i-a zis (Sf. Ioan Botezătorul – S.V.) ca răspuns: lasă-l acum, căci astfel se cuvine să împlinim toată dreptatea” (Matei 3, 15). În aceeași Epistolă, Sfântul Ignatie, vorbind despre dificilele adevăruri doctrinare ale creștinismului, notează în cuvintele Domnului: „Cine conține, să cuprindă” (Către Smirneni, capitolul 6). Acolo, p. 137 Compară: „Cine îl poate ține, să-l țină” (Matei 19:15). „Și când a venit la cei care erau cu Petru, le-a zis: Luați-Mă, mânuiți-mă și vedeți că nu sunt un duh necorporal” (Către Smirneni, capitolul 3). Acolo, p. 136 Compară: „Priviți-vă la mâinile Mele și la picioarele Mele; sunt Eu Însumi; atinge-Mă și privește-Mă; Căci un duh nu are carne și oase, precum vezi că am” (Luca 24:39).

    În Epistola către Romani, Sfântul Ignatie folosește literalmente expresii care au un sens specific în teologia apostolului Ioan și pe care le găsim doar în Evanghelia sa. „Prinţul acestei lumi vrea să mă înşele...” (Romani cap. 7). Miercuri: „... astăzi prințul acestei lumi va fi aruncat afară” (Ioan 12:31); „... prințul acestei lumi vine și nu are nimic în Mine” (Ioan 14:30); „... prințul lumii acesteia este osândit” (Ioan 16:11). Sfântul Ignatie mai scrie: „... apa vie care vorbește în mine mă strigă din interior: „Veniți la Tatăl”” (ibid.). Prin expresia „apă vie” autorul înseamnă Duhul Sfânt, care îl inspiră la martiriul pentru Hristos. Originile acestui sens al acestei fraze le găsim din nou în Evanghelia după Ioan: „Iisus i-a răspuns: Dacă ai cunoaște darul lui Dumnezeu... atunci tu însuți L-ai fi cerut și El ți-ar fi dat apă vie” ( Ioan 4:10); „Oricine crede în Mine, după cum spune Scriptura, din inima lui vor curge râuri de apă vie. El a spus aceasta despre Duhul, pe care urmau să-l primească cei ce credeau în El” (Ioan 7:38-39).

    Concluzie: pasajele citate din lucrările sfințitului mucenic Ignatie Dumnezeul purtător indică faptul că liste de texte din Epistolele Apostolului Pavel și din Evangheliile canonice existau deja în a doua jumătate a secolului I d.Hr. Mai mult, Sfântul Ignatie subliniază că, în comparație cu Vechiul Testament, autoritatea principală pentru el este tocmai mărturiile apostolice despre viața, suferința și învierea lui Hristos Mântuitorul; că temeliile credinței creștine trebuie căutate nu atât în ​​Vechiul Testament, cât în ​​învățătura Fiului lui Dumnezeu: „Buni sunt preoții, dar mai bun este Marele Preot, căruia i-a fost încredințat Locul Preasfânt, numai căruia sunt încredinţate tainele lui Dumnezeu” (Filadelfia, cap. 9).

    Sfințitul mucenic Policarp, episcopul Smirnei († 166)

    Sfântul Policarp al Smirnei a fost prieten cu Sfântul Ignatie Dumnezeul Purtător și colegul său de studiu cu Apostolul Ioan Teologul. A murit ca martir pentru Hristos în 166. Epistola sa către Filipeni conține aproximativ 100 de referințe directe la textul canonic al Noului Testament cunoscut de noi. Bruce M. Metzger. Canonul Noului Testament. Apariție, dezvoltare, semnificație. -- M.: Institutul Biblic-Teologic, 2006 Mai mult, în acest Mesaj se poate urmări o schimbare de accent: o exaltare clară a autorităţii Evangheliei Noului Testament în comparaţie cu Scripturile Vechiului Testament. Acestea din urmă sunt semnificative pentru creștini, potrivit autorului, datorită faptului că au anunțat venirea Mântuitorului Hristos.

    În plus, Sfântul Policarp în Epistola sa spune direct că Apostolul Pavel este cunoscut și Bisericii lui Hristos pentru că a scris Epistolele sale, cu care mulți erau familiarizați. Mai mult, Sfântul Policarp subliniază semnificația și autoritatea Epistolelor lui Pavel pentru creștini. El mai spune că scrisorile sale (ale lui Policarp) și scrierile altor părinți nu pot fi în niciun caz comparate în autoritate cu Epistolele Apostolului Pavel: „Nici eu, nici altcineva ca mine nu putem dobândi înțelepciunea fericitului și gloriosului Pavel, care, fiind cu tine, în prezența oamenilor care trăiau în vremea aceea, a învățat cu râvnă și fermitate cuvântul adevărului și apoi, retrăgându-se de la tine, ți-a scris scrisori. Aprofundând în ele, puteți primi zidirea în credința care ți-a fost dată” (capitolul 3). Scripturile oamenilor apostolici. -- Riga: Societatea Biblică letonă, 1994. -- P. 359-365

    Din întreaga Epistolă a Sfântului Policarp al Smirnei reiese că autorul cunoaște bine Epistolele Apostolului Pavel: cunoștea Epistola către Romani, Prima Epistolă către Corinteni, Epistolele către Galateni, Efeseni, Filipeni, a doua epistolă către Tesaloniceni, epistolele către Timotei și Evrei. De exemplu, el îl numește pe Hristos „Marele Preot etern”, o desemnare pentru Fiul lui Dumnezeu găsită în Epistola către Evrei (6:20).

    Concluzie: din lucrările unora dintre bărbații apostolici pe care i-am examinat pe scurt, știința biblică trage o concluzie certă și verificată științific că deja la începutul secolelor I - II d.Hr. A existat în Biserica lui Hristos un corpus complet stabil în alcătuirea ei a Epistolelor Sfântului Apostol Pavel, care a devenit începutul canonului Noului Testament, precum și a Epistolelor conciliare ale celorlalți Apostoli. În plus, Evangheliile aveau o autoritate incontestabilă în Biserica Creștină timpurie, al cărei text este referit de către Oamenii Apostoli, numind învățăturile lui Hristos Mântuitorul „cuvintele Domnului”, adică. Prin Cuvântul lui Dumnezeu.

    Este clar că în epoca Oamenilor Apostolici nu exista o normă strictă pentru citarea cărților din Noul Testament, care nu fuseseră încă pe deplin definite ca fiind canonice. Prin urmare, aceste citate adesea seamănă doar cu textul canonic al Noului Testament. Dar aceasta nu indică în niciun caz absența acestui text în a doua jumătate a secolului I și începutul secolului II. Scrierile Bărbaților Apostoli nu sunt rodul cercetărilor teologice - sunt rodul sentimentului religios viu și al devotamentului față de Hristos Mântuitorul. Prin urmare, ele nu conțin nicio analiză doctrinară; în principiu, ele nu au putut conține nicio discuție despre canonicitatea acestei sau aceleia mărturii scrise sau orale a Apostolilor. Dar în aceste scrieri găsim dovezi directe sau indirecte ale existenței unor cărți care mai târziu au fost stabilite a fi textul canonic al Sfintelor Scripturi ale Noului Testament. Acest proces de definire a canonului Scripturilor Noului Testament a continuat în a doua jumătate a secolului al II-lea.

    (24 voturi: 4,4 din 5)

    Oameni apostolici- un număr de scriitori bisericești care au trăit la sfârșitul secolului I. - prima jumătate a secolului al II-lea, care au fost contemporani, martori, studenți și colaboratori.

    Numărul bărbaților apostolici include: Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, apostolul celor 70 de Barnaba, smch. , sschmch. , autor al „Epistolei lui Barnaba”, autor al „Păstorului lui Herma”, și alți câțiva scriitori bisericești.

    Cele mai importante dintre lucrările lor sunt Prima epistolă (c. 115 d.Hr.), Prima epistolă a lui Clement al Romei (c. 95 d.Hr.; așa-numita a doua epistolă a lui Clement este o omilie care datează din aproximativ 130 d.Hr.) și o serie de viziuni cunoscute sub numele de Păstorul lui Hermas. Această serie include de obicei și Învățătura celor Doisprezece Apostoli (Didache), instrucțiuni despre moralitate și practica liturgică; așa-zisul Epistola lui Barnaba și apologia grațioasă pentru credința creștină cunoscută sub numele de . Martiriul lui Policarp (c. 155 d.Hr.) închide de obicei această serie.

    Oameni apostolici

    Ucenicii direcți ai apostolilor, care au comunicat personal cu ei și au fost adesea colaboratorii lor cei mai apropiați, sunt cunoscuți în Istoria Bisericii sub numele de Oameni Apostoli. Creațiile lor poartă caracterul scrierilor apostolice și aceasta constituie trăsătura lor distinctivă. Acestea includ:

    Ap. Barnaba. Numele lui era Iosia. Apostolii l-au numit Barnaba, ceea ce înseamnă „fiul mângâierii”. Era un evreu de dispersie din insula Cipru, aparținând clasei leviților. Potrivit legendei, el a fost unul dintre cei 70 de ucenici ai Mântuitorului. În Biserica Creștină este activă de la bun început. Și-a vândut pământul și a pus banii pentru el la picioarele apostolilor. El l-a prezentat pe Saul apostolilor ca pe un convertit miraculos. El și Pavel au întemeiat neamurile în Antiohia și au fost colaboratorii săi zeloși în predicarea evreilor din răspândire și a neamurilor. Când apostolii s-au împrăștiat pentru a predica, Barnaba a ales ca loc al activității sale Cipru, unde a murit de moartea unui martir, după distrugerea Ierusalimului în anul 70. Lui i se atribuie un mesaj, care din cele mai vechi timpuri a fost cunoscut sub numele lui. El dovedește că Vechiul Testament trebuie să cedeze loc Noului și îi avertizează pe cei care cred în Hristos să nu fie duși de iudaism. A scris despre modurile de viață.

    Sf. Născut la Atena din părinți nobili, a călătorit pentru a dobândi educație și, ulterior, a servit ca membru al Areopagului. L-a convertit. Pavel cu predica sa din Areopag (54). și l-a numit primul episcop al Atenei. El s-a preocupat cu râvnă de răspândirea credinței, pentru care a mers în diferite țări. A murit martir, dar nu se știe exact unde și când. Sunt cunoscute lucrările sale: Despre ierarhia cerească, Despre ierarhia bisericească, Despre numele lui Dumnezeu, Despre teologia tainică și zece scrisori către diverse persoane. Aceste lucrări sunt caracterizate de teologie sublimă și gânditoare.

    Sf. Clement, al treilea episcop al Romei (92-101). El a fost convertit la creștinism de către Sf. Petru. A fost angajat al ap. Pavel în răspândirea Bisericii, așa cum însuși Pavel mărturisește acest lucru. Și-a pecetluit credința cu martiriul său sub Traian. Scrisoarea sa către Corinteni rămâne un monument al activității sale. Corintenii au cunoscut, de la bun început, împărțirea și au fost instruiți de apostol. Paul. Ulterior, unii de acolo au ajuns să se îndoiască de adevărul învierii morților. Oamenii bine gândiți au apelat la St. Clement, mai ales că necredincioșii s-au desprins de ierarhia lor. Sfântul Clement, pătruns de duhul iubirii apostolice și al blândeții, i-a chemat pe corintenii voinici să se smerească, să se pocăiască și să se supună ierarhiei lor. El a dezvăluit erorile lor cu privire la învierea morților. Mesajul Sf. Clement era foarte respectat în Biserica antică, atât de mult încât a fost citit în timpul slujbelor divine la fel cu cărțile apostolilor. Alte lucrări îi sunt atribuite Sfântului Clement, dar nu există o certitudine fermă că ar fi fost scrise de el.

    Sf., Episcopul Antiohiei, ucenic al Sf. Ioan Teologul, în 107, din ordinul lui Traian, aruncat la Roma pentru a fi sfâșiat de lei. Există șapte dintre epistolele sale, scrise în timpul predării sale la Roma pentru executare: epistole către Efeseni, Magnezieni, Trallieni, Romani (din Smirna), către Policarp, episcop. Smirna, Smirna și Filadelfienii (din Troa). El i-a îndemnat să păstreze dreapta credință și să asculte de ierarhia stabilită de Dumnezeu, în special de episcopi. Potrivit Sf. Policarp, scrisorile Sf. Ignatie conține exemple de credință, răbdare și toată edificarea despre Domnul.

    Sf. Policarp, Episcopul Smirnei, iubit ucenic al Sf. Ioan Teologul, pe care l-a numit episcop al Smirnei. El a trăit până la o vârstă înaintată și a fost martirizat în 167 în timpul persecuțiilor sub Marcus Aurelius. El a scris multe scrisori către creștinii din Bisericile vecine pentru a-i întări în credința curată și dreaptă. Doar scrisoarea către Filipeni a supraviețuit. El a luptat împotriva opiniilor eretice, în principal a docetismului, și a spus că oricine nu mărturisește venirea lui Isus Hristos în trup este Antihrist.

    Sf. Chiar și în cele mai vechi timpuri el a fost recunoscut de acel Hermas, căruia ap. Pavel a trimis salutări (romani). Inițial grec, a trăit la Roma în a doua jumătate a secolului I. Cartea sa „Păstorul” era cunoscută în cele mai vechi timpuri și era foarte respectată în Biserică. Este împărțit în trei cărți mai mici: prima conține patru viziuni ale lui Herma, a doua conține 12 porunci date lui de către păstor: milă, pocăință etc., a treia conține 10 pilde sau comparații menite să explice diferite adevăruri ale doctrinei creștine. . Hermas a primit instrucțiuni de către un înger sub forma unui păstor.

    Sf. Papias, Episcop de Hierapolis din Frigia, ucenic al Sf. Ioan și prieten al Sf. . Potrivit legendei, el a murit martir sub Marcus Aurelius. I se atribuie cinci lucrări sub titlul „Explicarea cuvintelor Domnului”, dintre care doar câteva fragmente au supraviețuit. Nu s-a limitat la a studia St. Scriptura, dar a adunat și povești orale despre faptele și învățăturile Mântuitorului și ale apostolilor, bazate pe tradiția nescrisă. Din cauza testării nu întotdeauna suficiente a materialului, acesta conține nereguli.