2 에큐메니칼 평의회. 제2차 바티칸 공의회

제2차 에큐메니칼 공의회는 수많은 이단을 분석합니다. Anathema는 최종 정죄이며 교회 사회로부터의 파문은 그것에 헌신하는 사람들이 교회에 완전히 이질적이라는 증거입니다. 이것이 Ap라는 단어를 기반으로 anathema의 의미를 이해하는 방법입니다. 바울(고전 16:22; 롬 5:5; 갈 1:8). 성 요한 크리소스토모의 서신에 관한 제16차 담론 Paul to the Romans는 다음과 같이 썼습니다. 모두에게 낯선 사람이 되십시오."

에큐메니칼 공의회는 다음과 같은 이단을 분석했습니다. 1. 은노미안. 이들은 "성령은 하나님이 아니다. 성령은 아버지의 뜻에 따라 아들을 통해 창조되었다"고 가르친 Cyzicus의 Eunomius 주교(약 360년)의 추종자들이다. 2. Eunomians는 또한 Anomeans라고 불렀습니다. 왜냐하면 그들은 성 삼위 일체의 동일 실체 위격을 부인하고 두 번째 및 세 번째 위격이 결코 첫 번째 사람과 유사하지 않다고 가르쳤기 때문입니다. 3. 아리우스파는 하나님의 아들이 아버지에게서 태어난 것이 아니라 오직 아버지처럼 창조되었다고 가르쳤습니다. 규칙은 그들을 게르마니키아, 그 다음에는 안티오크, 마지막으로 콘스탄티노플의 주교였던 Eudoxius(4세기 전반)의 추종자인 Eudoxians와 동일시합니다. Eudoxius의 가르침은 Eunomian과 유사합니다. 그는 아리우스파보다 더 나아가 아들이 아버지와 같지도 않다고 가르쳤습니다. 4. Semi-Arians 또는 Doukhobors는 콘스탄티노플의 주교인 마케도니우스의 추종자들이었습니다. 공의회는 그 당시 함께 행동한 두 이단을 확인했지만, 사실 세미 아리우스파는 아들과 아버지의 동일성을 부인하지 않은 두코보르보다 더 멀리 나갔고, 세미 아리우스파도 이를 부인했습니다. 5. Sabellians는 아버지와 아들과 성령 사이에 위격적 차이가 없으며 그들이 한 인격을 구성한다고 가르쳤습니다. 이 이단의 창시자는 3세기 전반에 살았던 펜타폴리스의 프톨레마이스 주교 사벨리우스였다. 6. Ancyra의 Markell 주교(4세기 중반)의 추종자인 Markellians는 아들의 영원한 실체를 부인하고 세상의 종말이 시작되면 그리스도의 왕국이 끝날 것이라고 가르쳤습니다. 그의 존재 그 자체. 7. Markell의 제자 인 Sremsky의 주교 인 Photinus의 추종자 인 Photinians는 특히 예수 그리스도가 단순히 신이 특별한 충만으로 거하는 사람이지만 영원하지 않다는 주장에 그들의 가르침을 집중했습니다. 8. Apollinarians, 4세기 중반경 시리아에서 라오디케아의 주교인 Apollinaris의 추종자. 세 부분으로 된 인간의 교리에 근거하여 그는 구세주에게 인간의 몸과 인간의 영혼(동물과 유사함)을 부여했지만 인간의 영은 아니라 로고스를 인식했습니다. 그분은 신성과 인성을 그분 안에 합치셨고, 그분 안에서 인간의 의지를 부인하셨으며, 따라서 본질적으로 신인성 자체를 부인하셨습니다.

1. 콘스탄티노플에 모인 성부들은 다음과 같이 결정했습니다. 비티니아 니케아 공의회에 참석한 삼백십팔 명의 교부들의 신조를 취소하지 말고 이 상징을 불변으로 유지하십시오. : Eunomian, Anomeev, Arian 또는 Eudoxian, Semi-Arian 또는 Doukhobors, Sabellian, Marcellian, Photinian 및 Appolinarian의 이단.

2. 지역 주교들은 자기 지역 밖의 교회에 권한을 행사하지 말고, 교회를 혼란스럽게 하지 말라. 그러나 규칙에 따라 알렉산드리아의 주교는 이집트 교회만 다스릴 수 있습니다. 니케아의 규칙에 의해 인정되는 안디옥 교회의 장점을 보존하면서 동방의 주교들이 동방에서만 통치하게 하십시오. 아시아 지방의 주교들도 아시아에서만 다스리게 하십시오. Pontus의 주교는 Pontic 지역의 업무만을 담당하게하십시오. Thracian - Thrace 만. 초대를 받지 않는 한, 주교는 안수나 다른 교회 명령을 위해 자신의 지역 밖으로 나갈 수 없습니다. 교회 지역에 관한 위의 규칙을 유지하면서 각 지역의 업무는 니케아에서 결정된 대로 동일한 지역의 공의회에서 잘 확립될 것임이 자명합니다. 그러나 이방에 있는 하나님의 교회는 조상들의 관습을 따라 지금까지 지켜져 와야 합니다.

독립 교회의 관할권 독립은 이미 34 번째 사도 정경에 의해 이미 확립되었으며 현재 정경은 본질적으로 6 Ave. I Ecumenical에 의해 표시된 것을 반복합니다. 성당. 이 정경을 발표한 이유는 콘스탄티노플에서 일어난 일 때문이었습니다. 콘스탄티노플은 그 당시 이미 제국의 두 번째 수도의 관구로서 매우 중요해졌지만 관할권이 아직 명확하게 확립되지 않았습니다. 콘스탄티노플이 수도가 되기 전에 그는 교구장 주교의 자리만 가지고 있었습니다. 트라키아 지역. 안디옥의 멜레티오스는 나지안조스의 성 그레고리우스(신학자)를 콘스탄티노플 주교의 주교좌에 배치했지만, 알렉산드리아의 베드로가 곧 개입하여 그의 후원 아래 견유학파 막시무스가 같은 주교좌에 불법적으로 설치되었습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회. John Chrysostom의 박해에 Alexandria의 Theophilos의 개입은 제국의 수도에서 영향력을 행사하기위한 동일한 투쟁의 연속이었습니다. 수 AP. 34 및 35; 아이 유니버스 6 및 7; III 우주. 8; IV 유니버스. 28; VI 에큐메니칼 36.

3. 그렇습니다. 콘스탄티노플의 주교는 로마의 주교 다음으로 영예의 이점이 있습니다. 왜냐하면 이 도시는 새로운 로마이기 때문입니다.

두 번째 규칙은 autocephaly를 설정합니다. 개별 지역 교회의 행정은 서로 독립적이며, 이 정경에 의해 콘스탄티노플의 주교는 "이 도시가 새로운 로마이기 때문에" 로마의 주교 다음으로 영예의 우선 순위가 부여됩니다. 콘스탄티노플의 주교는 콘스탄티노플이 로마 제국의 두 번째 수도가 된 후에야 큰 중요성을 갖게 되었습니다. 공의회는 로마, 알렉산드리아, 안디옥과 같은 고대나 사도적 기원 때문이 아니라 제국 행정에서 수도의 중요성 때문에 이 교구의 중요성을 높이 평가합니다. 이런 식으로 공의회는 특별 은총의 은사와 로마 교황청을 연관시키는 로마 교황주의의 원칙과 일치하지 않는 선임의 원칙을 확립합니다. 교수 그러나 볼로토프(V. V. Bolotov)는 세 번째 규칙의 문자적 의미가 콘스탄티노플에 매우 중요한 의미를 부여했다고 지적합니다. 크나큰 명예, 그러나 조금의 권력도 아니다: "수도의 주교는 그의 대도시인 헤라클리우스의 주교에 대한 계층적 의존으로부터도 제거되지 않았습니다." 그러나 콘스탄티노플의 Nectarios는 정경의 문자 그대로의 해석이 불가능한 것으로 판명되는 방식으로 일을 관리할 수 있었습니다. 제국의 수도에서 보는 위치는 주교의 권리가 점차 커질 정도로 그것을 높였습니다. 알렉산드리아의 주교들은 오랫동안 이것에 동의할 수 없었습니다. 이것은 매우 단호하게 행동 한 John Chrysostom에 대한 Alexandria의 Theophilus의 적대감에 대한 이유 중 하나입니다. 견유학파 막시무스의 경우에 알렉산드리아의 베드로도 콘스탄티노플과 관련하여 자신의 교구권을 주장했습니다. (고대 교회사 강의, vol. III, pp. 224-225). 수 4 유니버스 28; 6 유니버스 36.

4. 견유학파 막시무스와 그가 콘스탄티노플에서 저지른 방탕에 관하여: 막시무스는 주교가 아니었고 지금도 그렇지 않습니다. 그는 모두 중요하지 않습니다.

이 규칙은 당시 나지안주스의 그레고리우스가 점령하고 있던 콘스탄티노플을 장악하고자 했던 견유학파 막시무스에게 내려졌습니다. 그의 부름에 따라 도착한 알렉산드리아의 두 주교가 그의 봉헌식을 집전했지만 아무도 인정하지 않았습니다. 정교회의 합법적인 주교 2명에 의해 수행되었지만 규칙은 그의 봉헌을 무효로 인정한다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 에서 만들었기 때문에 유효하지 않습니다. 위반 I Universe의 4 및 6 규칙. 성당. 저것. 사제직의 성사가 유효하려면 일반적으로 성사를 집행할 권한이 있는 주교뿐만 아니라 다른 정식 규칙 준수감독의 선출과 임명에 관하여. 이것은 성사에 관한 가톨릭 교리를 반박합니다. 성례전은 주교나 사제가 합법적으로 계승하여 올바른 순서로 올바른 의도로 거행하는 경우에만 모든 경우에 성사를 유효하다고 인정합니다.

5. 서방의 두루마리에 관하여: 우리는 성부와 성자와 성령의 동일한 신성을 고백하는 안디옥에 있는 자들을 받아들입니다.

물론 여기에는 니케아 신조를 인정하고 확인하는 Sardic Council의 법령이 포함된 서방 주교들의 두루마리가 있습니다. "서양 롤"에 대해서는 의견이 다릅니다. 어떤 이들은 이것이 343년 사르디쿠스 공의회의 고백을 의미한다고 생각하지만, 지금은 이 두루마리가 369년 동방 주교들에게 보내는 로마 공의회 서한을 언급하고 있다는 것이 우세한 의견인 것 같습니다. 378년 안티오크 공의회.

6. 많은 사람들이 교회 학장을 혼란에 빠뜨리고 전복시키기를 바라며, 사제들의 좋은 평판을 어둡게 하고 평화로운 사람들 사이에 혼란을 일으키려는 의도 없이 교회의 지배하는 정교회 주교들에 대해 특정한 비난을 날조하면서 적대적이고 비방합니다. ; 따라서 콘스탄티노플에 모인 거룩한 주교 협의회는 조사없이 고발자를 인정하지 않고 모든 사람이 교회 통치자에 대해 고발하는 것을 허용하지 않지만 모든 사람이 이것을 금지하지는 않기로 결정했습니다. 그러나 누군가가 감독에 대해 개인적인 불만을 제기하는 경우, 즉 그가 다른 사람의 재산을 전용하거나 그로부터 받은 기타 불의와 같은 개인적인 불만을 제기하는 경우입니다. 이러한 고발에 있어서는 고발하는 사람의 얼굴도 그의 믿음도 고려되어서는 안 됩니다. 주교의 양심은 자유로워야 하고, 그가 어떤 신앙을 갖고 있든 관계없이 자신이 잘못되었다고 선언하는 사람이 정의를 찾는 것은 가능한 모든 면에서 적절합니다. 그러나 주교에 대한 교회의 고발이 제기되면 고발자의 얼굴을 고려하는 것이 적절합니다. 그리고 첫째, 이단자들이 교회 문제에서 정교회 주교를 비난하는 것을 허용하지 않는 것입니다. 우리는 오랫동안 교회에서 이방인으로 선언된 사람들과 그 후에 우리가 저주한 사람들을 모두 이단이라고 부릅니다. 이 외에도 우리의 믿음을 건전하게 시인하는 체하되 스스로 분파하여 정당하게 임명된 우리 주교들을 대적하여 모임을 모으는 자들도 있습니다. 또한 교회에 속한 사람들 중 일부가 어떤 잘못으로 인해 이전에 정죄되어 추방되었거나 성직자 또는 평신도 계급에서 파문된 경우: 이들은 자신이 깨끗이 정리될 때까지 감독을 고발할 수 없습니다. 그들 자신이 당한 비난. 또한 이전에 고발당한 사람들로부터 주교에 대한 비난이나 성직자의 다른 사람들이 그들에 대해 제기 된 고발에 의심 할 여지없이 결백을 보여주기 전에는 받아 들여질 수 없습니다. 그러나 이단자도 아니고, 교회의 친교에서 파문되지도 않았으며, 유죄 판결을 받았거나 이전에 어떤 범죄로 기소되지도 않은 어떤 사람들이 교회 문제에 대해 감독에게 보고할 것이 있다고 선언한다면: 거룩한 공의회는 먼저 그들에게 다음과 같이 명령합니다. 그 지역의 모든 주교들에게 그들의 고발을 제시하고, 고발당한 주교에 대한 그들의 고발을 확인하기 위한 주장을 그들 앞에 제시하십시오. 그러나 연합된 교구의 주교들이 주교에 대한 고발 문제에 대해 질서를 회복할 수 없는 것으로 판명되면 고발자들은 더 큰 지역 주교 평의회로 진행해야 합니다. 이유 소집. 그러나 그들은 소송 과정에서 피고인 주교를 비방하는 것으로 밝혀지면 피고인과 동일한 처벌의 위협을 서면으로 제출하기 전에는 고발을 주장할 수 없습니다. 그러나 만일 어떤 사람이 예비심문에서 결정된 결정을 무시하고 감히 왕의 귀를 귀찮게 하거나 세상 통치자들의 궁정을 어지럽히거나 에큐메니컬 공의회를 어지럽히면, 지역: 그러한 사람은 규칙을 위반하고 교회 질서를 위반했기 때문에 그의 불만으로 결코 받아 들여지지 않을 것입니다.

규칙은 사적인 불만과 교회의 불만을 구분합니다. 사적인 성격의 불만 사항은 교회와 직접적인 관련이 없지만 특정 감독과의 개인적인 관계와 관련된 불만 사항입니다. 이단자라도 누구든지 제출할 수 있습니다. 정식으로 더럽혀지지 않은 사람만이 교회적 성격의 불만을 제기할 수 있습니다(Ap. 75; IV Sun. 21; Carth. 8, 143, 144 및 145 참조). 그러나 고발자들은 "절차가 끝난 후 피고인 주교를 비방한 것으로 판명될 경우 피고인과 동일한 처벌을 받아야 합니다." 불만이 다른 주교 나 성직자에게서 나오지 않으면 사제 봉사 금지 또는 존엄 박탈 형태의 동일한 처벌이 불가능합니다. 그러한 경우에 형벌은 영성체나 교회에서 파문되는 형태일 수 있습니다. 수 카르프. 145.

프로세스 자체와 관련하여 규칙은 다음 규칙을 보완합니다. 74; 아이 유니버스 5; 안디옥. 14, 15 및 20. 결론적으로, 규칙은 피고가 1심 평의회의 결정에 반대하여 민사 당국에 항소하면 더 이상 주교 평의회에서 불만을 접수할 수 없다고 말합니다. 수 안디옥. 12.

7. 정교회에 가입한 이단자로부터 구원을 받는 자까지 다음과 같은 계급과 관습에 따라 받아들인다. Arian, Macedonian, Savvatian 및 Pavatian은 자신을 순수하고 더 나은 것으로 부르는 14 일 또는 tetradites 및 Apolinarists가 원고를 제공하고 철학화하지 않는 모든 이단을 저주 할 때 거룩한 가톨릭 및 사도 적 하나님의 교회가 철학화하는 것처럼 받아 들일 만합니다. 즉 먼저 이마에 성유를 바르고 그 다음 눈과 콧구멍과 입과 귀에 바르고 슬러리 곧 성령의 은사의 인으로 봉하는 것이니라 그러나 세례를 받은 에우노미안과 여기서는 프리기아인이라 불리는 몬타누스파와 아들이 아버지가 된다는 견해를 가진 사벨리우스파와 기타 편협한 것들을 창조하는 자들과 그 밖의 모든 이단자들은 여기에 있는 많은 사람들, 특히 갈라디아 국가에서 나온 사람들), 그들에게서 온 모든 사람들은 이교도로 받아들여지는 정교회에 가입하기를 원합니다. 첫째 날에는 그들을 그리스도인으로 만들고, 둘째 날에는 예비 신자로 만들고, 세 번째 날에는 얼굴과 귀에 삼중 호흡을 불어넣어 그들에게 선포합니다. 교회에서 성경을 듣고 우리는 이미 그들에게 침례를 줍니다.

우주의 규칙 I과 II의 해석에서. 공의회는 언급된 Savvatians와 Fourfold 또는 Tetradites를 제외하고 이 정경에 나열된 이단자에 대한 정보를 제공했습니다.

1. Savvatians는 Zonara가 악의로 Novatus를 능가하고 유대인과 함께 부활절을 축하했다고 쓴 Novatian 장로 Savvatius의 추종자입니다. 2. 14일 또는 공책에서는 유월절을 일요일에 기념해서는 안 되며, 유태인처럼 니산월 14일에 그 요일에 관계없이 기념해야 한다고 가르쳤습니다. 그들은 수요일 부활절 동안 금식을 허용하지 않았기 때문에 노트북이라고 불렀습니다.

이단자를 받아들이는 절차에 관해서는, 규칙의 시작 부분에 나열된 그들 중 일부를 새로운 세례 없이 받는 것으로 받아들인다고 해서 이단자들이 그들에게 행한 세례가 정교회에서 세례와 동등하게 인정된다는 것을 의미하지는 않습니다. 교회는 사람들이 교회 밖에 있을 때 낯설었던 "구원을 받는 자들의 편"에 합류시키는 교회입니다.

AS Khomyakova는 Palmer에게 보낸 세 번째 편지에서 "교회와의 화해를 통해 불완전한 이단 의식이 완전성과 완전성을 얻습니다. "라고 설명합니다. 안수와 관련하여 동일한 내용은 8 잠언 I Esp에 대한 설명을 참조하십시오. 대성당과 Karf. 68 및 바실리 벨. 첫 번째 규칙에서.

현대의 이단자, 로마 카톨릭, 개신교에 관해서는 그들을 정교회에 받아들이는 관행이 바뀌었습니다. 러시아 교회에는 다른 관습이 있었습니다. 13세기와 14세기에는 라틴인들이 세례를 받았다는 증거가 있습니다. 15세기부터 그리스 교회는 라틴어 세례를 중단했습니다. 혁명 이전의 러시아에서는 로마 카톨릭 신자들이 교회에서 견진을 받으면 세례 없이도 받아 들여졌습니다. 수 AP. 46, 47 및 68; 아이 유니버스 8 및 19; 라오. 7과 8; 카르프. 68; 바실리 벨. 1, 5, 47.

381년 황제가 콘스탄티노플의 성 이레네 교회에서 소집 테오도시우스 1세(379-395) 콘스탄티노플에서. 그는 아버지 하나님과 아들 하나님과 성령 하나님의 동등성과 동일성에 관한 아버지로부터 성령의 행렬에 관한 교리를 승인했습니다. 나중에 Nicene-Tsaregrad (Nice-Constantinople)라고 불리는 Nicene Creed를 보완하고 승인했습니다. 또한 그는 이전에 동양에서 첫 번째로 간주되고 "교황"이라는 칭호를 지녔던 알렉산드리아 주교를 우회하여 로마 주교를 기리기 위해 두 번째 인 새 로마 주교로서 콘스탄티노플 주교의 지위를 확립했습니다. ". 그 결과 기독교 세계의 5대 주교좌(지역 교회)인 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘 등 이른바 5부제가 형성되었습니다.

대성당에 대한 통역

조나라와 발사몬.신성하고 에큐메니칼한 제2차 공의회는 콘스탄티노플에서 테오도시우스 대왕 치하에서 150명의 교부들이 Doukhobors에 대항하여 모였으며 다음과 같은 규칙을 제시했습니다.

슬라브 투구.성 에큐메니칼 제2차 공의회는 차르 테오도시우스 치하에서 콘스탄틴 도시에서 열렸으며, 150명의 교부들이 여러 곳에서 마케도니아 두코보르로 내려왔습니다. Izhe 및 규칙, osm을 설정합니다. 경건한 차르 테오도시우스 대왕에게 그 거룩한 회의를 선포하고, 그들로부터 정해진 규칙이 귀속됩니다. 콘스탄틴 그라드에 모인 여러 ​​지역에서와 같이 신을 사랑하고 경건한 차르 테오도시우스에게 거룩한 주교 협의회 : 우리는 당신의 경건에 고슴도치를 쓰기 시작했습니다. 교회들에게, 그리고 긍정을 위한 건전한 믿음: 성심의회에 참석하셨던 하나님의 합당한 감사를, 우리는 당신의 경건한 글에 따라 콘스탄티누스 도시에 내려간 것처럼 글을 써서 당신의 경건에 보냅니다. 먼저, 우리는 서로에 대한 고슴도치 연결을 갱신하고 규칙을 간략하게 설명합니다. 그리고 성부들은 이미 니케아에 대한 믿음을 확증했으며 누드에 세워진 이단은 저주를 받았습니다. 이것과 거룩한 교회의 학장에 관해서는 우리의 이 편지에 추가로 규칙이 명령되었다는 것이 분명합니다. 이제 우리는 거룩한 대성당의 판단을 확인하기 위해 당신의 경건의 편지로 당신의 온유함에기도합니다. 예, 우리를 소집 한 편지로 교회를 기리는 것처럼 피조물의 대성당에서 끝을 봉인했습니다. 여호와께서 당신의 나라를 평화와 진리로 세우시기를 빕니다. 그리고 지상의 권세인 천국에 기쁨을 더하시기 바랍니다. 당신은 건강하고 모든 선에서 빛나고 있습니다. 성도들의기도를 통해 진정으로 경건하고 하나님을 사랑하는 왕으로서 하나님 께서 우주를 허락하시기를 바랍니다. 이 규칙은 신의 은총으로 경건한 왕 테오도시우스 대왕의 명령으로 여러 지역에서 150명의 주교들이 모인 콘스탄티누스 도시에 세워졌습니다.

제2차 에큐메니칼 공의회(콘스탄티노플)의 규칙

1. 콘스탄티노플에 모인 거룩한 교부들은 다음과 같이 결정했습니다. 베다니 니케아 공의회에 참석한 삼백십팔 교부들의 신조를 취소하지 말고 불변으로 남게 하십시오. : Eunomian, Anomeev, Arian 또는 Eudoxian, Semi-Arian 또는 Doukhobors, Sabellian, Marcellian, Photinian 및 Appolinarian의 이단.

조나라. 두 번째 공의회는 마케도니아인과 그와 같은 생각을 가진 사람들을 상대로 소집되었습니다. 그들은 성령이 하나님이 아니라 피조물이며, 현재 정경에서 세미아리우스파라고도 부르는 성부와 성자와 동일 본체가 아니라고 가르쳤습니다. 그들은 아리우스파 이단의 절반을 담고 있기 때문입니다. 그들은 아들과 성령이 아버지와 다른 존재이며 피조물이라고 가르쳤습니다. 반면에 Doukhobors는 아들에 대해 현명하게 생각했지만 성령에 대해 모독적으로 가르쳤습니다. 그는 창조되었고 신성한 본성을 가지고 있지 않습니다. Semi-Arians는 또한 아들과 성령을 피조물로서 존경하는 사람들이라고 불렸지만 다음과 같이 덧붙였습니다. »; 그리고 말씀과 성령이 같은 본질이 아니라 아버지와 같다고 가르친 자들입니다. 이 정경에 의한 이 두 번째 공의회는 니케아에 있던 교부들이 선포한 정통 신앙을 확인하고 모든 이단, 특히 은노미아인의 이단을 분석하기로 결정했습니다. 갈라디아 사람인 에우노미우스는 키지쿠스의 주교였습니다. 그러나 그는 아리우스와 같은 생각을 했고, 그보다 훨씬 더 나쁘게 생각했습니다. 그는 아들이 변할 수 있고 비굴하며 모든 면에서 아버지와 같지 않다고 가르쳤기 때문입니다. 그는 자신의 의견에 동의하는 사람들에게 다시 세례를 주었고 머리를 숙이고 다리를 위로 돌렸고 세례를받는 동안 한 번 침수했습니다. 그리고 미래의 처벌과 Gehenna에 대해 그는 이것이 사실이 아닌 것처럼 터무니없이 말했지만 협박의 형태로 말했습니다. 그들은 또한 콘스탄티노플의 주교인 에우노미우스를 키지쿠스의 주교로 임명한 에우노미우스의 이단을 공유한 특정 에우독시우스로부터 에우독시우스인이라고 불렸습니다. 그들은 또한 아들과 영이 본질적으로 아버지와 닮지 않았다고 말했기 때문에 아노미안이라고 불렸습니다. 공의회는 펜타폴리스의 프톨레마이오스의 주교였던 리비아의 사벨리우스로부터 이름을 받아 혼합과 병합을 설교한 사벨리우스파를 파문하기로 결정했습니다. 삼위일체 삼위일체(Trinity One Trinamed Person)는 동일하신 분이 때로는 아버지로, 때로는 아들로, 때로는 성령으로 나타나셔서 다른 시간취득 다른 종류의. 마찬가지로 공의회는 갈라티아의 안키라 출신이자 그녀의 주교였던 이단 지도자 마르켈루스로부터 이름을 받고 사벨리우스와 같은 방식으로 가르친 마르셀의 이단을 분석합니다. 그는 또한 Photinian 이단을 분석합니다. 이 이단자들은 Sirmium에서 왔으며 그곳의 주교였던 Photinus로부터 이름을 받았으며 Samosata의 Paul과 같은 방식으로 생각했습니다. 성령, 그러나 그는 말씀을 일종의 입으로 말하는 신성한 명령이라고 생각했습니다. 하나님을 섬기다어떤 기계 장치처럼 모든 것을 성취하기 위해; 그리스도에 대해 그는 하나님의 말씀을 존재를 가진 것이 아니라 입에서 나오는 단순한 사람이라고 설교하고 마리아에게서 존재의 시작을 받았다고 가르쳤습니다. 그 밖에도 안디옥 공의회에서 폐위된 사모사타의 바울이 여러 가지 어리석은 말을 했습니다. 다른 사람들과 함께 대성당은 Apollinaris의 이단을 분석합니다. 그리고 이 Apollinaris는 시리아 라오디게아의 주교였으며 구원의 경륜에 대해 모독적으로 가르쳤습니다. 그는 하나님의 아들이 하나님의 거룩한 어머니로부터 살아 있는 몸을 받았지만 신성이 마음을 대신했기 때문에 마음이 없다고 말했고, 그는 주의 영혼이 마치 마음이 없는 것처럼 생각했습니다. 따라서-그를 완전한 사람으로 존경하지 않았으며 구세주가 한 본성을 가졌다 고 가르쳤습니다.

아리스틴. 니케아 신앙은 확고하게 보존되어야 하며 이단은 저주받아야 합니다.

발사몬. 진정한 거룩한 두 번째 공의회는 마케도니아인과 그와 한마음이 된 사람들, 성령은 하나님이 아니라 피조물이며 현재 정경에서도 부르는 아버지와 아들과 동일 본질이 아니라고 가르친 사람들을 상대로 모였습니다. 그들은 아리우스파 이단의 절반을 포함하고 있기 때문입니다. 그들은 아들과 성령이 피조물이며 아버지와 다른 존재라고 가르쳤습니다. 반면에 Doukhobors는 아들에 대해 현명하게 생각했지만 성령에 대해 모독적으로 가르쳤습니다. 그는 창조되었고 신성한 본성을 가지고 있지 않습니다. Semi-Arians는 또한 아들과 성령을 피조물로서 존경하는 사람들이라고 불렸지만 다음과 같이 덧붙였습니다. 우리는 그들이 다른 피조물과 같은 방식으로 존재하지 않고 다른 방식으로 존재했다고 생각합니다. »; - 그리고 말씀과 성령이 동일체가 아니라 아버지와 비슷하다고 가르친 자들. 이 정경에 의한 이 두 번째 공의회는 니케아에 있던 교부들이 선포한 정통 신앙을 확인하고 모든 이단, 특히 은노미아인의 이단을 분석하기로 결정했습니다. 갈라디아 사람 에우노미우스는 키지쿠스의 감독이었으며, 아리우스와 같은 생각을 했고, 심지어 더 나쁘게 생각했습니다. 그는 아들이 변할 수 있고 비굴하며 아버지와 전혀 같지 않다고 가르쳤기 때문입니다. 그는 자신의 의견에 동의하는 사람들에게 다시 세례를 주었고 머리를 숙이고 다리를 위로 돌렸고 세례를받는 동안 한 번 침수했습니다. 그리고 미래의 처벌과 Gehenna에 대해 그는 이것이 사실이 아닌 것처럼 터무니없이 말했지만 협박의 형태로 말했습니다. 그들은 또한 콘스탄티노플의 주교인 에우노미우스의 이단을 공유한 특정 에우독시우스로부터 에우독시우스인이라고 불리기도 했습니다. 그들은 또한 아들과 영이 본질적으로 아버지와 닮지 않았다고 말했기 때문에 아노미안이라고 불렸습니다. 공의회는 펜타폴리스의 프톨레마이오스의 주교였던 리비아의 사벨리우스에게서 이름을 받아 혼돈과 융합을 설교한 사벨리우스파를 파문하기로 결정했다. 삼위일체의 삼위일체는 같은 분이 어떤 때는 성부로, 어떤 때는 성자로, 어떤 때는 성령으로 나타나시어 변화를 받으시고 때에 따라 다른 모습을 취하신다고 말씀하셨습니다. 마찬가지로 공의회는 갈라티아의 안키라 출신이자 그녀의 주교였던 이단 지도자 마르켈루스로부터 이름을 받고 사벨리우스와 같은 방식으로 가르친 마르셀의 이단을 분석합니다. 그는 또한 Photinian 이단을 분석합니다. 이 이단자들은 Sirmium에서 왔으며 그곳의 주교였던 Photinus로부터 이름을 받았으며 Samosata의 Paul과 같은 방식으로 생각했습니다. 그러나 그는 말씀에 대해 생각했습니다. 그것은 일종의 기계 장치처럼 모든 것을 성취하기 위해 하나님을 섬기는 입으로 선언되는 일종의 신성한 명령이라고 생각했습니다. 그리스도에 대해 그는 하나님의 말씀을 존재를 가진 것이 아니라 입에서 나오는 단순한 사람이라고 설교하고 마리아에게서 존재의 시작을 받았다고 가르쳤습니다. 그 밖에도 안디옥 공의회에서 폐위된 사모사타의 바울이 여러 가지 어리석은 말을 했습니다. 다른 사람들과 함께 대성당은 Apollinaris의 이단을 분석합니다. 그리고 이 Apollinaris는 시리아 라오디게아의 주교였으며 구원의 경륜에 대해 모독적으로 가르쳤습니다. 그는 하나님의 아들이 하나님의 거룩한 어머니로부터 살아있는 몸을 받았지만 마음이 없다고 말했기 때문에 신이 마음을 대체했기 때문에 그는 주님의 영혼이 마음이없는 것처럼 생각했습니다. 따라서-그를 완전한 사람으로 존경하지 않았으며 구세주가 한 본성을 가졌다 고 가르쳤습니다.

슬라브 조타수. 성부인 니케아에서도 믿음은 굳건히 버티고 있습니다. 이단자의 발가벗은 말과 글, 그리고 이단자들은 저주를 받을지어다. 이 규칙은 합리적입니다.

2. 지역 주교는 자기 지역 밖의 교회에 권한을 행사하지 말고 교회를 혼란스럽게 하지 마십시오. 그러나 규칙에 따라 알렉산드리아의 주교는 이집트에서만 교회를 다스릴 수 있습니다. 니케아의 규칙에 의해 인정되는 안디옥 교회의 장점을 보존하면서 동방의 주교들이 동방에서만 통치하게 하십시오. 아시아 지방의 주교들도 아시아에서만 다스리게 하십시오. Pontus의 주교는 그들의 관할권에서 Pontic 지역의 업무만 가지고 있습니다. 트라키아의 트라키아 토크모. 초대받지 않은 주교는 안수나 다른 교회 명령을 위해 자신의 지역 밖으로 나가지 마십시오. 교회 영역에 대한 위의 규칙을 유지하면서 각 영역의 업무는 니케아에서 결정된 대로 같은 영역의 공의회에서 잘 정립될 것이 분명합니다. 그러나 이방 민족 가운데 있는 하나님의 교회는 지금까지 지켜져 온 조상들의 관습을 따라 다스려야 합니다.

조나라. 그리고 거룩한 사도들과 신성한 아버지들은 교회에 번영과 평화가 있도록 많은 관심을 기울였습니다. 제14조의 사도들은 주교가 자신의 관구를 떠나 다른 관구로 들어가는 것을 허용하지 않는다고 선언했습니다. 그리고 니케아의 첫 번째 공의회에 모인 아버지들은 여섯 번째와 일곱 번째 정경에서 고대 관습을 보존해야한다고 결정했고 각 왕좌는 그에 속한 교구를 다스 렸습니다. 이것은 또한 현재의 규칙을 결정하고 감독이 자신의 지역, 즉 교구를 넘어 교구 밖의 교회, 즉 각각에 표시된 한계를 넘어서 그의 권한을 확장하지 않도록 명령합니다. : " 힘을 확장하다”, 예를 들어 약탈적이고 무질서한 침략), 다른 지역에 오지 않았습니다. 표현: " 귀하의 지역 외부"-주교가 부름을 받지 않으면 어떤 계층적 질서도 만들 수 없음을 의미합니다. 그러나 표시된 사도 정경에 따르면 그가 부름을 받고 많은 주교로부터 이에 대한 지시를 받으면 가능합니다. 각 교구의 교회 행정 업무, 예를 들어 선거, 안수, 파문, 참회 및 기타 문제 중 난처한 해결, 규칙은 각 지역의 대성당을 담당하기로 결정합니다. 그리고 에서와 같이 야만인당시에는 평의회를 구성하기에 충분한 주교를 확보하기 위해 주교가 거의 없었거나 웅변으로 구별되는 사람이 있는 경우 다른 지역을 자주 방문해야 하는 신자들의 교회가 있었습니다. 믿음으로 돌이킨 사람들을 가르치고 그것을 확증하기 위해 주교; 그런 다음 거룩한 의회는 그들에게 그때까지 그들 사이에 세워진 관습에 따라 다음 시간에 행동하도록 허용했습니다.

아리스틴. 다른 지역의 단 한 명의 주교도 이방 교회의 안수와 즉위로 교회를 혼란에 빠뜨리지 말아야 합니다. 그러나 이방인에 속한 교회에서는 조상들의 관습을 지켜야 합니다. 많은 교회법에서는 주교가 다른 사람의 주교단을 침범해서는 안 된다고 말합니다. 그러나 각자는 자신의 한계 안에 머물러야 하고, 자신의 한계를 넘어 다른 사람의 한계에 넘어가지 않아야 하며, 교회를 혼란스럽게 하지 말아야 합니다. 그러나 이방인의 교회, 이집트, 리비아, 펜타폴리스에서는 니케아 공의회의 여섯 번째 정경에 따라 고대 관습을 보존해야 합니다.

발사몬 . 제1차 공의회의 제6차 및 제7차 공의회는 어느 지역이 교황, 알렉산드리아 주교, 안디옥, 예루살렘에 종속되어야 하는지를 정했습니다. 그러나 현재의 규칙은 아시아, 폰틱 지역, 트라키아 및 기타 지역의 주교들이 그들 자신의 한계 내에서 업무를 관리하고 그들 중 누구도 자신의 한계를 벗어나 행동하고 교회의 권리를 혼동할 권한이 없다고 결정합니다. 그러나 자신의 지역에 있는 어떤 주교가 안수를 위해 또는 다른 축복된 이유로 다른 주교에게 가야 할 필요가 있다면, 그 사람은 무질서하게 침입해서는 안 되며, 말하자면 강도질을 해서는 안 되지만, 지역 주교의 허락을 받아야 합니다. 그리고 그 이후로 야만인들 사이에도 신자들의 교회가 있었는데, 그곳에서 아마도 많은 주교들이 평의회를 구성하기에 충분할 정도로 성임되지 않았거나 아마도 뛰어난 웅변으로 그러한 사람들을 자주 방문해야 할 필요가 있었을 것입니다. 신앙으로 개종 한 사람들을 확인하기 위해 다른 주교의 교구 : 그런 다음 거룩한 공의회는 규칙에 따르지 않지만이 문제의 필요성을 고려하여 그러한 관습에 따라 계속 인도되도록 허용했습니다. 따라서 고대에는 교구의 모든 대주교가 독립(독립적)이었고 그들 자신의 대성당에 의해 안수되었다는 것을 이 정경에서 주목하십시오. 그리고 이것은 폰틱, 아시아, 트라키아 지역의 대주교와 그 정경에 명시된 일부 다른 사람들이 콘스탄티노플의 총대주교에 의해 서품되고 그에게 종속되어야 한다고 결정한 칼세돈 공의회의 제28차 정경에 의해 변경되었습니다. 불가리아, 키프로스 및 이베리아와 같은 다른 독립(독립적) 교회를 발견하더라도 이에 놀라지 마십시오. 유스티니아누스 황제는 불가리아 대주교에게 경의를 표했습니다. 이 컬렉션의 5번째 장, 1번째 제목의 해석에 배치된 5번째 책 Vasilik 제목 3, 1장에 있는 그의 131번째 단편 소설을 읽으십시오. 키프로스 대주교는 제3차 공의회에서 영예를 얻었습니다. 이 공의회 제8조와 제6차 공의회 제39조를 읽으십시오. 그리고 이베리아 대주교는 안디옥 공의회의 결정에 영예를 얻었습니다. 테오폴리스의 총대주교, 즉 위대한 안디옥의 가장 거룩한 총대주교인 베드로 씨 시대에 당시 안디옥 총대주교에 종속된 이베리아 교회가 자유롭고 독립적(독립적)이라는 공의회 명령이 있었다고 합니다. . 그리고 몇 년 전에 콘스탄티노플의 왕좌에 종속되었던 시칠리아는 이제 폭군의 손에 의해 분리되었습니다. 그리고 나는 그녀가 자유로운 어머니에게 일종의 포로된 딸처럼 신이 통치하는 독재자의 중보와 함께 이전의 권리를 되찾기를 기도합니다. 더 나은 정부를 위해 이방인의 권세 안에 있는 다른 교회를 일부 교회에 추가하는 것이 허용되는 것은 이 규칙에 의해 허용됩니다. 그리고 최근에 콘스탄티노플 시노드는 안키라 교회를 메트로폴리탄 나지안주스에게 주었고, 다른 교회들은 다른 여러 주교들에게 주었다. 그리고 일부는 소속 교회의 거룩한 제단에서 감독의 보좌에 앉을 권리도 부여받았습니다.

슬라브 조타수. 그 한계를 위하여 누구든지 교회를 혼란케 하지 말고 장로나 감독을 임명하지 말고 오직 거룩한 아버지들이 하나님의 언어로 된 교회의 규례를 지키게 하라.

해석. 많은 정경에서는 주교에게 적합하지 않기 때문에 외계인 주교를 찾는 것이 말하지만 그 한계는 자체 한계 내에 유지하고 자체 한계 내에서 설정하도록 합니다. 우보 주교 장로, 집사. 대도시도 마찬가지고, 그들 자신의 주교들도, 그들 자신의 지역에서, 그들이 그들의 한계를 넘지 않고, 교회를 방해하지 않기를 바랍니다. 이집트, 리비아, 펜타폴리스에도 하나님의 교회의 외국어로 존재하는 니케아에서 통솔하는 제1차 에큐메니칼 공의회의 여섯 번째 정경처럼 조상들의 고대 관습을 지키게 하소서.

3. 예, 콘스탄티노플의 주교는 로마의 주교보다 영예의 이점이 있습니다. 그 도시가 새로운 로마이기 때문입니다.

조나라. 이전 교회법이 다른 가부장적 교구에 대한 처방을 내린 후, 이 교회법은 또한 콘스탄티노플 교구를 언급하고 새로운 로마와 도시의 왕과 같은 영예의 특권, 즉 수위권 또는 우월성을 가져야 한다고 선언했습니다. 로마의 주교에게. 어떤 사람들은 전치사 "by"가 명예를 경시하는 것이 아니라이 기관의 비교적 늦은 출현을 의미한다고 생각했습니다. 비잔티움은 고대 도시였고 독립적인 정부를 가지고 있었지만; 그러나 로마 황제 세베루스 치하에서 로마인들에게 포위되어 3년 동안 전쟁을 견디다가 포로 생활필수품 부족으로 결국 함락되었다. 성벽이 파괴되고 시민권을 박탈당했으며 피린트인의 지배를 받았습니다. Pirinth는 Heraclius입니다. Heraclius의 주교는 Byzantium의 주교를 성임했기 때문에 총 대주교의 성임도 부여받은 이유입니다. 그 후, 이 위대한 도시는 콘스탄틴 대왕에 의해 건설되었고 그의 이름을 따서 명명되었으며 새로운 로마라고 명명되었습니다. 그렇기 때문에 어떤 사람들은 전치사 "by"가 시간을 의미하며 고대 로마의 변형이 아니라고 말했습니다. 그들의 의견을 확인하기 위해 그들은 현재의 정경을 언급하고 다음과 같이 덧붙이는 칼세돈 공의회의 28번째 정경을 사용합니다. 고대 로마의 왕좌를 위해 교부들은 적절하게 특권을 부여했는데, 그것이 통치하는 도시였기 때문입니다. 동일한 충동에 따라, 가장 하나님을 사랑하는 150명의 주교들은 새로운 로마의 가장 거룩한 보좌에 동등한 특권을 부여했으며, 왕과 동시주의자의 도시라는 영예를 얻었고 옛 로마와 동등한 지위를 누리고 교회 일에서도 그와 같이 높임을 받아 그 다음으로 으뜸이 되리라." 그래서 그들은 동등한 명예로 그를 존경한다면 전치사 "by"가 종속을 의미한다고 어떻게 생각할 수 있습니까? 그러나 세 번째 제목인 Basil의 다섯 번째 책에 있는 Justinian의 131번째 단편 소설은 이 규칙을 이 황제가 이해한 것처럼 다르게 이해할 근거를 제공합니다. “거룩한 공의회의 정의에 따라 우리는 가장 거룩한 교황이 고대 로마, 모든 사제 중 첫 번째이자 새로운 로마 콘스탄티노플의 가장 축복받은 주교였으며 고대 로마의 사도좌 다음으로 두 번째 순위를 차지했으며 다른 모든 사람보다 명예의 이점을 가졌습니다. 따라서 이것으로부터 전치사 "by"는 감소 및 감소를 의미한다는 것을 분명히 알 수 있습니다. 예, 그렇지 않으면 두 왕좌와 관련하여 명예의 승리를 유지하는 것이 불가능합니다. 그들의 영장류의 이름이 올라갈 때 그들이 함께 모일 때 강단에서 그리고 그들이 필요할 때 서명할 때 둘 다에서 첫 번째 자리를 차지하고 다른 하나는 두 번째 자리를 차지해야 하기 때문입니다. 따라서 "~에 따라"라는 전치사에 대한 설명은 이 전치사가 훼손이 아니라 시간만을 지시한다는 점에서 설득력이 있으며 올바르고 좋은 생각에서 나온 것이 아닙니다. 그리고 Trullo 공의회의 36 번째 정경은 콘스탄티노플의 왕좌가 고대 로마의 왕좌 다음으로 두 번째로 간주된다고 말할 때 전치사 "by"가 훼손을 의미한다는 것을 분명히 보여주고 다음을 추가합니다. " 그 후에 알렉산드리아의 왕좌를 열거하고 그 다음에 안디옥의 왕좌를 열거하고 그 뒤에 예루살렘의 왕좌를».

아리스틴. 콘스탄티노플의 주교는 로마의 주교 다음으로 존경받는다. 콘스탄티노플의 주교는 칼케돈 공의회 제28차 정경에서 이 규칙이 이해되는 것처럼 로마 주교와 동일한 특권과 명예를 가져야 합니다. 왕과 싱크 라이트의 도시입니다. 여기에서 전치사 "by"는 명예가 아니라 시간을 의미하기 때문에 마치 누군가가 말한 것처럼 콘스탄티노플 주교는 로마 주교와 동등한 영예를 얻었습니다.

발사몬. 비잔티움 시에는 대주교의 영예가 없었지만 고대에 그 주교는 헤라클레스 대주교가 임명했습니다. 역사는 비잔티움이 독립적인 통제권을 가졌음에도 불구하고 로마 황제 세베루스에 의해 정복되지 않았으며 피린트인의 지배를 받았다는 것을 전달합니다. Pirinth는 Heraclius입니다. 콘스탄티누스 대제가 로마 왕국의 왕권을 이 도시로 옮겼을 때 이곳은 콘스탄티노플로 이름이 바뀌었고 새로운 로마와 모든 도시의 여왕이 되었습니다. 그렇기 때문에 제2차 공의회 교부들은 고대 로마의 주교에 따라 공의회 주교가 영예로운 특권을 가져야 한다고 결정했습니다. 왜냐하면 이곳은 새로운 로마이기 때문입니다. 이것이 이런 식으로 정의될 때 어떤 사람들은 "에 의해"라는 전치사를 명예를 떨어뜨리는 의미로 이해하지 않고 단지 후대의 의미로 받아들였으며 그들의 의견을 확인하기 위해 제4차 공의회 제28조를 사용했습니다. 즉, 콘스탄티노플의 왕좌를 갖는 것은 고대 로마의 가장 거룩한 왕좌와 동등한 이점이 있으며 그 다음은 두 번째입니다. 그런데 유스티니아누스의 131번째 소설을 읽어보니 바실리우스 5권 3권에 있고 5장 스콜리아에 실려 있고 현재 모음집 1권이자 트룰로 공의회 36권에 있다. , 콘스탄티노플의 왕좌가 두 번째라고합니다. 또한 이 모음집의 8번째 제목의 첫 번째 장을 찾아보십시오. 거기에서 우리는 고대 로마와 새 로마의 특권에 관한 다양한 법률과 특권에 관한 당시 교황인 성 실베스터에게 주어진 거룩하고 위대한 콘스탄틴의 서면 법령을 두었습니다. 고대 로마 교회에 부여되었습니다. 그리고 콘스탄티노플의 가장 거룩한 총대주교가 이제 헤라클리우스의 메트로폴리탄으로 안수되고 있습니다. 이것은 다른 것에서 비롯된 것이 아니라 위에서 말했듯이 비잔티움 시가 피린트인, 즉 헤라클리안 . 또한 헤라클리우스의 주교가 콘스탄티노플의 총대주교를 임명할 권리가 있다는 것이 어떻게 증명되었는지 주목하십시오. Skylitzes의 연대기에는 Heraclius의 주교가 그 전에 사망했기 때문에 황제 Leo the Wise의 형제 인 총 대주교 Stephen Sinkell이 Caesarea의 주교에 의해 성임되었다고합니다. 우리는 천사 이삭의 통치 기간에 성 오센티우스 산에서 온 어떤 레온티우스 수도사가 같은 이유로 가이사랴의 주교 콘스탄티노플 총대주교 데메트리우스로 성임되었음을 알고 있습니다. 콘스탄티노플의 보좌는 제2차 공의회에서 영예를 얻었음을 주목하십시오. 이 회의의 첫 번째 제목인 7장과 그 안에 기록된 내용을 읽으십시오.

슬라브 조타수. 콘스탄티누스 시의 주교, 로마의 존경을 받음.

해석. 로마의 주교와 콘스탄티누스의 주교가 성찬식을 갖는 것과 같은 장로직과 동일한 영예를 누리기 때문에 우리는 칼세돈 대성당에서조차 28번째 카논처럼 이 규칙을 동등하게 명령합니다. 결국 새 로마의 도시인 콘스탄티누스가 있고, 왕은 왕국과 보야르 때문에 존경을 받고, 왕은 더 많고, 보야르, 그가 로마에서 이주했다고 말하면, 규칙, 그는 로마에 따라 존경을 받고 그것에 대해 이야기하지 않습니다. 마치 로마의 명예가 더 많은 것처럼 그에 따르면 콘스탄틴의 도시는 영광이지만 시간의 전설에 대한 단어가 있습니다. . 누군가가 마치 수년 동안 그는 로마 주교와 동등한 영예를 얻었고 주교는 콘스탄티누스라는 도시에서 영예를 얻을 것이라고 말하는 것처럼.

4. 냉소주의자 막시무스와 그가 콘스탄티노플에서 저지른 방탕에 관하여: 막시무스는 주교가 아니었거나 아니었고, 그가 어느 정도의 성직자로 임명한 사람도 아니었고, 그를 위해 한 일과 그가 한 일: 모든 것이 중요하지 않습니다. .

조나라. 이 막시무스는 이집트인이자 견유학파 철학자였습니다. 이 철학자들은 오만함, 오만함, 뻔뻔함 때문에 냉소주의자라고 불렸습니다. 위대한 아버지 신학자 그레고리에게 와서 발표 된 그는 침례를 받았습니다. 그런 다음 그는 성직자와 함께 헤아려졌고, 이 거룩한 아버지와 완전히 가까워서 그와 함께 음식을 먹었습니다. 그러나 콘스탄티노플에서 주교의 보좌를 원한 그는 알렉산드리아로 돈을 보내고 그곳에서 신학자와 가장 가까운 사람 중 한 사람의 도움을 받아 자신을 콘스탄티노플의 주교로 서임할 주교들을 불러들입니다. 그러나 그들이 이미 교회에 있었을 때, 봉헌식이 이루어지기 전에 신자들은 그것을 알고 쫓겨났습니다. 그러나 망명 후에도 그들은 진정되지 않았지만 특정 음악가의 집으로 은퇴 한 막시무스는 그곳에서 성임되었지만 그는 아무것도 할 수 없었기 때문에이 범죄로부터 어떤 이익도 얻지 못했습니다. 그래서 이 정경에 따라 그는 불법적으로 안수를 받았기 때문에 그가 감독이 아니며 주교가 아니라고 결정한 두 번째 공의회에 모인 성부들에 의해 교회에서 파문당했습니다. 성직자. 그리고 마지막으로 그가 아폴리나리우스파의 견해를 가지고 있다는 것이 밝혀졌을 때 그는 파문당했습니다. 신학자는 또한 교회에서 읽히지 않는 그의 말 중 하나에서 그것을 언급합니다.

아리스틴. 견유학파 막시무스는 주교가 아니며 그가 성직자로 임명한 사람은 아무도 신권을 가지고 있지 않습니다. 그는 교회에 불화를 일으키고 소동과 무질서로 가득 채웠고, 목자 대신에 늑대로 나타나며, 위대한 신학자의 말에 따르면 그들이 잘못된 교리를 고수하기만 하면 모든 일에 죄를 범하는 자들에게 관대함을 보여주었습니다. 그레고리. 따라서 막시무스 자신은 주교직을 박탈당해야 하며, 그에 의해 어느 정도의 성직자로 성임된 사람들은 사제직을 박탈당합니다.

발사몬. 이 네 번째 규칙의 내용은 특정 사례에 관한 것이며 해석이 필요하지 않습니다. 이 Maxim은 Cynic 철학자 인 이집트인이라는 것이 역사에서 알려져 있습니다. 이 철학자들은 오만함, 오만함, 뻔뻔함 때문에 냉소주의자라고 불렸습니다. 위대한 신학자 그레고리 신부에게 와서 선포 된 그는 세례를 받고 성직자들 사이에서 번호가 매겨져 그에게 더 가까워졌습니다. 그러나 그는 콘스탄티노플에서 총대주교의 자리를 원했기 때문에 알렉산드리아의 주교들에게 보낸 돈으로 서품을 받기 위해 노력했습니다. 이 주교들이 콘스탄티노플에 와서 막시무스가 원하는 것을 하려고 했을 때 신자들에 의해 교회에서 추방당했습니다. 그러나 그 후 그들은 어떤 음악가의 집으로 물러나 규칙을 어기고 그곳에서 막시무스를 성임했다. 그래서 이 거룩한 평의회는 그를 교회에서 파문하고 그가 불법적으로 안수를 받았고 그에 의해 안수받은 사람들은 어느 정도의 성직자도 아니기 때문에 그가 주교가 아니라고 결정했습니다. 이 Maximus는 나중에 그가 Apollinarian 의견을 가지고 있음이 밝혀졌을 때 분석되었습니다. 그의 제자 그레고리가 작곡 한 신학자 성 그레고리의 생애에서 그에 대해 기록되었습니다. 신학자는 또한 교회에서 읽지 않는 그의 말 중 하나에서 그것을 언급합니다.

슬라브 조타수. 냉소주의자인 막시무스는 주교들로부터 이방인이며 어떤 식으로든 신성하지 않으며 그에게서 온 사람들은 환영받을 것입니다.

해석. 이 냉소적 격언은 무모하다고 말할 것입니다. 하나님의 교회는 찢어지고, 이 많은 반란과 소문을 채울 것입니다. 목자 대신 늑대가 나타나고 모든 죄는 죄인에게 용서받을 준비가 되어 있습니다. 고슴도치를 위해서, 오로지 명령을 욕되게 하기 위해서는 계명을 범하는 것이 낫습니다. 위대한 신학자 Gregory가 말했듯이,이 Maxim은 감독 단에서 멀어지고 그로부터 장로와 집사, 다른 성직자의 모든 임명은 신권에 외계인이됩니다.

5. 서방의 두루마리에 관하여: 우리는 성부와 성자와 성령이 동일한 신성을 고백하는 안디옥에 있는 자들도 받아들입니다.

조나라. 콘스탄티누스 대제의 아들인 콘스탄티우스 황제는 아리우스파로 변해 제1차 공의회를 없애려고 했습니다. 고대 로마의 교황은 콘스탄티우스의 형제인 콘스탄트에게 이 사실을 알렸습니다. 편지의 상수는 그가 올바른 믿음을 흔들기를 멈추지 않으면 전쟁으로 그의 형제를 위협했습니다. 그 결과 두 황제는 평의회를 구성하고 니케아 정의에 따라 판단해야 한다는 데 동의했습니다. 그래서 341명의 주교들이 사르디카에 모여 니케아 교부들의 거룩한 상징을 확인하는 정의를 내리고 반대 생각하는 사람들을 파문했습니다. 이것이 바로 제2차 공의회가 " 서부의 두루마리안디옥에서 이 두루마리를 받는 사람들을 받으십니다. 공의회는 Sardica Western에 모인 주교들을 소집합니다. Sardica는 Triadic이라고합니다. 대성당이라는 정의 " 서부의 두루마리 70명의 동방 주교들은 참회자 성 바오로와 대왕 아타나시우스가 회의를 떠나지 않으면 회의에 참석하지 않겠다고 말했습니다. 그리고 서양인들이 이것을 허락하지 않자 동방 주교들은 즉시 대성당을 떠났습니다. 왜 일부 서양인들은 니케아 정의를 승인하고, 아노미안의 이단을 분석하고, 동방 주교들을 비난했을까요? 여기에서 말한 바에 따르면 Sardic 회의는 두 번째 회의보다 먼저 있었습니다.

아리스틴. 성부와 성자와 성령의 동일체를 확증하는 서방의 두루마리는 받아들여야 한다. 분명한?!

발사몬. 그리고 이것은 사적인 규칙입니다. 콘스탄티누스 대제의 아들인 콘스탄티우스 황제가 아리우스주의로 개종하여 제1차 공의회를 파괴하려 했다는 것은 역사에서 알려져 있습니다. 콘스탄트, 조종했던 그의 형제 서부 지역이에 대해 알게 된 제국은 편지에서 형제가 올바른 믿음을 흔들지 않으면 전쟁으로 위협했습니다. 그 결과, 황제들은 주교들이 사르디카(Sardica) 또는 트리아디케(Triadice)에서 만나 니케아에서 제시된 교리를 판단하는 데 동의했습니다. 341명의 주교 회의에서 니케아 교부들의 거룩한 상징이 승인되었고 그렇게 생각하지 않는 사람들은 파문당했습니다. 안티오키아인들이 채택한 이 정의는 제2차 공의회에서 " 서부의 두루마리»; ㅏ " 서부의 두루마리그는 일부 서방 주교들이 그것을 언급했기 때문에 그것을 불렀습니다. 왜냐하면 70명의 동방 주교들은 참회자 성 바오로와 아타나시우스 대왕이 회의를 떠나지 않으면 회의에 참석하지 않겠다고 말했기 때문입니다. 그리고 서양인들이 이것을 허락하지 않자 동방 주교들은 즉시 대성당을 떠났습니다. 왜 일부 서양인들은 니케아 정의를 승인하고, 아노미안의 이단을 분석하고, 동방 주교들을 비난했을까요? 사데 공의회가 제2차 공의회 이전에 있었다는 것을 여기에서 말한 것에 주목하십시오.

슬라브 조타수. 서구 주교들은 성부와 성자와 성령이 동일체이시며 하나의 신성을 고백한다고 명령합니다. 당신은 그것을 스웨트 셔츠에 썼고 모든 사람에게 호의를 베풀었습니다.

룰북. 물론 여기에는 니케아 신조가 인정되고 확인된 사르딕 공의회의 결정이 담긴 서방 주교들의 두루마리가 있습니다.

6. 적개심과 중상모략으로 교회 학장을 혼란시키고 전복시키려는 많은 사람들이 교회를 다스리는 정교회 주교들에게 죄를 짓게 하고, 선한 사제들의 머리를 어둡게 하여 평화로운 사람들; 이러한 이유로 콘스탄티노플에 모인 성주교 시노드는 고발자를 인정하기 위해 조사하지 않고 모든 사람이 교회 통치자에 대해 고발하는 것을 허용하지 않고 모든 사람을 금지하지 않기로 결정했습니다. 그러나 누군가가 재산에 대한 청구나 그로부터 받은 다른 불의에 대해 감독에 대한 개인적인 불만, 즉 사적인 불만을 제기하는 경우: 그러한 비난의 경우, 고발자 또는 그의 믿음. 주교의 양심은 자유로워야 하고, 자신이 불쾌하다고 선언하는 사람은 그가 어떤 신앙을 가지고 있든 관계없이 정의를 찾는 것이 가능한 모든 면에서 적절합니다. 그러나 주교에게 제기된 죄가 교회적 죄라면 고소인의 얼굴을 조사하는 것이 적절합니다. 그리고 첫째, 이단자들이 교회 문제에서 정교회 주교를 비난하는 것을 허용하지 않습니다. 우리는 오랫동안 교회에서 이방인으로 선언된 사람들과 그 후에 우리에 의해 분석된 사람들을 이단자라고 부릅니다. 이 외에도 우리의 믿음을 건전하게 시인하는 체하되 스스로 분파하여 정당하게 임명된 우리 주교들을 대적하여 모임을 모으는 자들도 있습니다. 또한 교회에 속한 사람 중에 어떤 잘못으로 인해 이전에 정죄를 받아 제명되었거나 성직자나 평신도로부터 파문당한 사람이 있다면, 그들이 스스로 깨끗이 하기 전에는 주교를 고발하지 못하게 할 것입니다. 그들 자신이 당한 비난에 대해. 마찬가지로, 이전에 자신이 고발당한 적이 있는 사람이라 할지라도, 주교나 다른 성직자에 대한 고발은 그들에게 제기된 고발에 대해 의심할 여지 없이 무죄를 입증할 때까지 받아들여지지 않을 수 있습니다. 그러나 이단자가 아니거나 교회의 친교에서 파문되지 않았거나 유죄 판결을 받았거나 이전에 범죄로 기소되지 않은 사람이 있다면 그들은 교회 문제에 대해 감독에게보고 할 것이 있다고 말합니다. 그러한 거룩한 공의회는 먼저 명령합니다. , 그 지역의 모든 주교들에게 그들의 고발을 제시하고, 그들 앞에서 답변을 받은 주교에 대한 그들의 비난을 주장으로 확인하기 위해. 그러나 연합 교구의 주교들이 그 주교에 대해 제기된 고발에 따라 질서를 회복할 수 없을 것 같으면, 고발자들은 더 큰 지역의 주교들의 더 큰 평의회로 나아가게 하십시오. 이 이유가 소집되었습니다. 그러나 그 전에는 그들이 피고인과 동일한 형벌의 고통을 받고 있는 것처럼 서면으로 고소를 주장할 수 없습니다. 그러나 만일 어떤 사람이 예비심문에서 결정된 결정을 무시하고 감히 왕의 귀를 어지럽히거나 세속 통치자들의 궁정을 어지럽히거나 에큐메니칼 공의회를 어지럽히고 그 지역의 모든 주교들의 명예를 모욕한다면 : 그가 규칙을 모욕하고 교회 학장을 위반한 것처럼 그의 불평을 결코 용납하지 마십시오.

조나라. 여기에서 신성한 교부들은 누가 주교나 성직자를 고발해야 하고 누가 취하지 말아야 하는지를 결정합니다. 부동산이나 동산을 빼앗거나 범죄를 저지르는 등의 행위; 그러면 고발자는 받아 들여져야합니다. 그가 누구든간에, 그가 불신자이거나, 이단자이거나, 파문 당했거나, 심지어 완전히 단절된 경우에도 마찬가지입니다. 카톨릭 교회 . 자신의 신조나 상태가 무엇이든 자신이 기분이 상했다고 선언하는 모든 사람은 인정을 받아야 하고 정의를 받아야 합니다. 아버지들은 범죄 사건이나 공적인 사건과는 대조적으로 사적인 사건에 대해 말했습니다. 금전적 손실의 경우를 비공개라고 합니다. 범죄(형사)의 경우 피고인 국가의 권리를 손상시키는 범죄; 교부들이 덧붙인 이유: 주교에 대해 제기된 죄가 교회적인 것이라면, 즉 예를 들어 신성 모독, 금전 성임 또는 주교 행위 위임과 같은 신권 박탈에 처하게 하는 것과 같은 경우입니다. 지역 주교 등이 알지 못하는 외국 지역에서; 이런 경우에는 고발자의 얼굴을 철저히 조사하고 그가 이단이라면 받아들이지 말아야 한다. 그는 오래 전이더라도 최근에 교회에서 파문 당했더라도 고대의 새로운 이단을 고수하더라도 정통 신앙에 따르지 않는다고 생각하는 모든 사람들을 이단자라고 부릅니다. 그리고 건전한 믿음으로 잘못을 저지른 사람들뿐만 아니라 규칙은 주교가 범죄로 고발되는 것을 허용하지 않으며, 정교회처럼 보였지만 주교와 헤어지고 그들에 대한 회의를 모은 사람들도 허용하지 않습니다. Basil the Great의 규칙에 따르면 Schismatics는 특정 교회 주제와 치유를 허용하는 문제에 대해 의견이 나뉘는 사람들입니다. 마찬가지로 규칙은 어떤 죄로 인해 교회에서 추방되거나 교제를 박탈당한 사람들을 허용하지 않습니다. 버림받은 자란 교회에서 완전히 단절된 자를 이해해야 합니다. 그러나 신성한 교부들은 한동안 파문당한 자들을 다음과 같은 단어로 지정했습니다: 그들이 성직자이거나 평신도일지라도 파문됨: 그리고 그들은 그들 자신에 대한 고발을 제거할 때까지 주교나 성직자의 고발에 허용될 수 없습니다. 고발에서 벗어나십시오. 교회법은 주교나 성직자, 그리고 그들 자신이 국가의 권리와 관련하여 어떤 책임을 지고 있는 사람들이 그들에게 제기된 범죄에 대해 무죄를 입증하지 않는 한 고발을 허용해서는 안 된다고 명령합니다. 그러나 위의 이유 중 어느 것도 고소인을 방해하지 않지만 모든면에서 흠 잡을 데없는 것으로 판명되는 경우; 그런 다음 피고인이 주교라면 그 교구의 주교들은 함께 모여 고발 내용을 듣고 사건을 결정하거나 결정할 수 없는 경우 더 큰 공의회에 회부해야 하며 규칙에 따라 주교를 소집합니다. 전체 지역의 큰 의회. 예를 들어 교구 아래에는 Adrianople 또는 Philippopolis와이 도시 근처에있는 주교와 지역 아래에있는 Thrace 또는 Macedonia 전체를 이해해야합니다. 따라서 교구의 주교가 피고인을 바로잡을 수 없을 때 교회법은 그 지역의 주교들을 소집하여 주교에 대한 혐의를 해결하기로 결정합니다. 피고인이 성직자인 경우 피고인은 자신이 속해 있는 주교에게 고발장을 제출해야 하며, 그와 함께 사건이 해결되지 않으면 앞으로 위에서 말한 대로 진행해야 합니다. 동시에 민법에 따라 성부들은 소송을 제기한 사람이 먼저 고소를 제기해서는 안 된다고 결정했습니다. 피고인에 대한 혐의가 입증된 경우 피고인이 받게 될 것과 동일한 처벌을 받게 됩니다. 이것을 결정한 후, 신성한 교부들은 이 공의회의 규칙을 준수하지 않고 황제나 세속 지도자 또는 에큐메니칼 공의회에 의지하는 사람은 명예를 훼손한 것으로 고발해서는 안 된다고 덧붙였습니다. 규칙에 모욕을 가하고 교회의 품위를 위반 한 지역의 주교.

아리스틴. 그리고 돈 문제에 악한 사람은 주교를 비난할 수 있습니다. 그러나 고발이 교회적인 것이라면 그는 그것을 가져올 수 없습니다. 그 자신이 이전에 정죄를 받은 적이 있다면 아무도 고발할 수 없습니다. 그들은 스스로 정결케 될 때까지 고발하거나 제명되거나 버림받거나 고발당할 수 없습니다. 유죄 판결을받지 않았고 고발을 당하지 않은 친교에있는 정교회 사람은 고발 할 수 있습니다. 고발은 교구장 주교에게 제출해야 합니다. 그리고 그들이 해결할 수 없다면, 고소인은 더 큰 평의회에 상소해야 하며, 고소인이 받아야 할 것과 동일한 처벌을 받을 것을 서면으로 약속할 때만 들을 수 있습니다. 이를 지키지 않고 황제를 찾아가 그를 괴롭히는 자는 파문당한다. 주교나 성직자를 고발하는 사람에 대해 조사를 실시해야 합니다. 이단자가 아닌지, 정죄를 받았는지, 파문되지 않았는지, 제명 처분을 받지 않았는지, 자신이 다른 사람에 의해 범죄 혐의를 받았으나 아직 혐의가 해소되지 않았는지 여부 ; 고발하는 사람들이 그러한 것으로 밝혀지면 고발을 인정하지 마십시오. 그러나 주교에 대해 교회의 불만을 제기하는 사람이 정교회 신자이고 비난할 수 없는 삶을 살고 있으며 친교 안에 있다면; 그런 다음 그것은 받아들여져야 하고 교구장 주교들에게 제시되어야 합니다. 그리고 그들이 감독에 대해 제기된 고발에 대해 결정을 내릴 수 없다면, 고발자는 그가 중상 모략에 걸리면 동일한 처벌을 받아야 한다는 서면 약속을 이전에 제공한 더 큰 평의회에 회부해야 합니다. 그런 다음 이미 비난을 제시합니다. 이것에 동의하지 않는 사람은 주교를 고발할 때 황제를 귀찮게 하거나 고발을 세속 당국의 법정에 가져오는 사람은 그의 고발을 받아들이지 말아야 합니다. 그러나 이단자는 주교로부터 모욕을 당하면 자유롭게 고발할 수 있습니다.

발사몬 . 주교와 다른 성직자들을 상대로 형사 사건을 제기하는 사람들을 위한 현재의 교회법을 주목하십시오. 또한 카르타고 의회의 129번째(143-145) 정경과 이 정경의 해석에 포함된 법률을 읽으십시오. 그리고 당신은 이 정경과 신성한 사람들에 대한 범죄를 기소하는 것이 금지된 그들로부터 배울 것입니다. 우리의 원수 사탄은 선한 사람들, 특히 주교들의 의도를 중상모략으로 더럽히는 일을 그치지 않았습니다. 이러한 이유로 교부들은 정직한 사람이든 부정직한 사람이든 충실한 사람이든 불충실한 사람이든 주교에게 사적인 문제, 즉 금전 문제가 있는 사람은 누구나 고소가 접수되어 적법한 법정에서 정의를 받을 때까지 허용하기로 결정했습니다. 그리고 범죄의 경우나 주교가 화를 내거나 참회해야 하는 교회 문제의 경우 고소인이 먼저 심문을 받아야만 주교를 재판에 회부할 수 있습니다. 이단자들은 주교를 고발할 권리가 전혀 없기 때문입니다. 그러나 파문을 당했거나 이전에 어떤 종류의 고발을 당한 사람들은 고발이 풀릴 때까지 주교나 성직자를 고발할 수 없습니다. 그러나 그러한 고발자가 발생하더라도 규칙은 감독이나 성직자를 단순하고 무작위로 재판에 회부하지 않고 모든 법적 예방 조치를 취하고 고발을 증명하지 않으면 동일한 처벌을 받겠다는 서면 의무 또는 동의를 요구합니다. 그에 의해 가져온. 감독이나 성직자에 대한 고발은 먼저 대주교에게 제출됩니다. 그러나 지역 의회가 사건을 결정할 수 없는 경우에는 원칙적으로 더 큰 의회가 사건을 심리해야 합니다. 그에 따라 행동하지 않고 황제, 세속 당국 또는 에큐메니칼 평의회에 호소하는 사람은 규칙에 대한 모욕과 교회 품위를 위반하는 사람으로 비난받을 수 없습니다. 금전적 사건이라고하는 규칙 사적 사건공공이라고 불리는 범죄 사건과는 달리 청구권이있는 사람에 의해서만 시작되기 때문에 금전적 불만에서 발생하지 않는 각 사람에 의해 시작되기 때문입니다. . 그리고 현재의 교회법이 우리의 신앙을 건전하게 고백하는 척하면서 정당하게 배치된 우리 주교들에 대항하여 집회를 분리하고 모으는 자들을 이단자로 부른다는 것을 들었을 때, 당신이 대 바실리오스의 두 번째 교회법과 모순된다고 생각하지 마십시오. 그것은 분열론을 이단이라고 부르지 않지만 현재의 정경은 정반대라고 생각하지만 정교회 인 척하지만 실제로는 이단 인 그런 분열론을 이단이라고 부릅니다. 그리고 성 바실리우스의 통치는 실제로는 정교회이지만 어떤 종류의 교회적 당혹감을 구실로 자만심에서 형제애의 온전함으로부터 분리된 다른 분파주의자들에 대해 말합니다. 거룩한 아버지의 규칙을 읽으십시오. 규칙에 동의하지 않는 사람은 규칙 위반자로 고발해서는 안된다는이 캐논의 마지막 말에서 일부 사람들은 그러한 사람도 명예 박탈의 대상이된다는 결론을 강화했습니다. 그리고 명령에 따르지 않는 방식으로 행동한 사람이 모욕에 대한 비난을 받았고 따라서 명예를 박탈당했으며 이 분출 후에 : 명시적으로 말한 것은 아프고 암시된 것은 아프지 않다»; 그렇지 않으면 판사의 재량에 따라 어떻게 처벌받을 수 있습니까? 한 주교가 범죄 사건으로 콘스탄티노플 성의회에 불려갔고, 이 교회법에 따라 그의 대주교 법원과 평의회에 항소했을 때; 그런 다음 일부는 공의회에 참석 한 대주교가 그의 주교가 대 공의회에서 심판 받기를 원하면 그보다 먼저 심판을 받아야한다고 말했습니다. 반면에 다른 사람들은 그에 대한 재판이 대주교의 권한에 있지 않고 그와 함께 있는 평의회에 속하며 주교가 자신의 평의회에서 재판을 받고 다른 사람에게 끌리지 않는 것이 훨씬 더 유익하다고 반대했습니다. 또 다른 협의회 - 이를 위해 메트로폴리탄의 허가가 필요하지 않습니다. 또 다른 사람들은 정경이 에큐메니컬 공의회에 대해 말하는 반면 콘스탄티노플 대공의회는 에큐메니컬하지 않기 때문에 이 경우에는 정경의 내용이 설 자리가 없다고 말했습니다. 그러나 제 생각에는 콘스탄티노플의 시노드가 에큐메니칼 평의회, 다른 총 대주교는 참석하지 않지만 모든 시노드보다 크고 대주교는 에큐메니컬 총 대주교라고 불리며 혜택을받는 것은 대도시가 아니라 그에 의해 재판을받는 주교 또는 성직자입니다. 따라서 그들 중 누구도 법률의 힘에 의한 대도시의 허가로 인해 피해를 입지 않을 것입니다.

슬라브 조타수. 그리고 악한 마음을 가진 사람이 더 기분이 상했다면 감독에게 반박하십시오. 그러나 그것이 교회 죄에 관한 것이라면 말하지 마십시오. 이전에 수치로 알려졌던 사람은 아무도 말하지 마십시오. 교제하기를 거부하는 사람은 자기 것을 제쳐 놓기 전에는 말하거나 아무 일에든지 비방하지 마십시오. 정통파와 연합한 사람, 알려지지 않은 사람이 불명예를 당하고 중상을 당하지 않고 권력자들에게 범법이 드러나게하십시오. 시정할 수 없으면 더 큰 성당으로 가도록 하십시오. 그리고 글을 쓰지 않고 말하기를 내가 구부정하게 말하면 고통을 당할 것이나 그것은 들리지 않을 것이다. 같은 것을 통해 교회에 와서 소문을 만들고 거절당합니다.

해석. 주교나 서기를 비방하고 반대하는 사람들의 얼굴과 삶을 고문하는 것은 합당합니다. 그래야 그런 이단자가 생기지 않을 것입니다. 다른 사람에게서 죄를 중상하고 아직 우리 자신의 죄를 바로잡지 않았습니다. 그리고 여전히 그러한 사람들은 주교의 고발에 대해 그들을 비방하고 거부할 것입니다. 그러나 만일 그가 정사에 흠이 없고 보편 교회에 속하여 교회의 죄를 감독에게 돌릴진대 그는 환영을 받고 감독의 권한 안에 있는 모든 자 앞에서 자기 죄를 고할 것이요 . 그러나 그들이 주교에게 가한 죄를 바로잡을 수 없다면, 그는 더 큰 공의회에 가서 말로 주교를 비방하고, 내가 거짓말을 한 것으로 유죄 판결을 받은 것처럼 첫 번째 공의회에 헌장을 주고 그 위에 글을 쓰게 하십시오. 주교를 비방하고, 내가 이것을 겪게 해주세요. 아니면이 처형을 당하면 타코가 만들어지고 그는 그의 동사에 대해 확신 할 것입니다. 그러나 그가 이것을하지 않고 차르에게 와서 주교에 대한 동사의 소문을 만들거나 세상 보 야르의 법정에서 그렇게 불쾌한 일이 생기면 주교를 비방합니다. 그러나 이단자가 주교에게 상처를 받았다면 그가 난을 말하고 회복하는 것이 금지되지 않습니다.

7. 정교회에 입교한 사람과 이단에서 구원받은 사람은 다음과 같은 계급과 관습에 따라 받아들여진다. Arian, Macedonian, Savvatian 및 Pavatian은 자신을 순수하고 더 나은 것으로 부르는 14 일 또는 tetradites 및 Apolinarists가 원고를 제공하고 철학화하지 않는 모든 이단을 저주 할 때 거룩한 가톨릭 및 사도 적 하나님의 교회가 철학화하는 것처럼 받아 들일 만합니다. 즉 먼저 이마에 성유를 바르고 그다음에 눈과 콧구멍과 입과 귀에 바르고 성령의 은사를 인쳤다는 동사로 인치는 것입니다. 그러나 세례를 받은 에우노미안과 여기서는 프리기아인이라 불리는 몬타누스파와 아들이 아버지가 된다는 견해를 가진 사벨리우스파와 기타 편협한 것들을 창조하는 자들과 그 밖의 모든 이단자들은 여기에 많은 사람들, 특히 갈라디아 국가에서 나온 사람들), 그들에게서 온 모든 사람들은 이교도처럼 받아 들일 수있는 정통에 집착하기를 원합니다. 첫째 날에는 그들을 그리스도인으로 만들고, 둘째 날에는 예비 신자로 삼고, 셋째 날에는 얼굴과 귀에 삼중 호흡을 불어넣어 선포하고 교회에 머물게 합니다. , 성경을 듣고 우리는 이미 그들에게 침례를줍니다.

조나라. 이 정경은 이단에서 올바른 신앙으로 온 사람들을 어떻게 받아들여야 하는지를 가르칩니다. 이들 중 일부는 재세례를 받지 말고 기록, 즉 그들의 의견이 분석되고 그들의 사악함이 정죄되며 모든 이단에 대해 저주가 선언되는 서면 증언을 요구하라는 명령을 받았습니다. 이들은 스스로를 순수하다고 부르는 아리우스파, 마케도니아파, 나바티파로, 이전에 이단을 정의한 바 있습니다. -그리고 자신이 Navat 이단의 장로 였지만 그보다 더 많은 것을 가지고 있고 악의로 이단의 교사를 능가하고 유대인과 함께 축하 한 특정 Savvaty의 머리를 가진 Savvatians; - 그리고 일요일이 아닌 부활절을 축하하는 4일 10일, 그러나 달이 4일 10일일 때, 어느 날이든 보름달이 뜬다. 그러나 그들은 금식과 철야로 축하합니다. - 그리고 Apollinarians. 이 이단자들은 세례를 다시 받지 않습니다. 왜냐하면 그들은 거룩한 세례에 관해서는 우리와 전혀 다르지 않지만 정교회와 같은 방식으로 세례를 받기 때문입니다. 그래서 그들 각자는 특히 자신의 이단과 일반적으로 이단을 분석하고 거룩한 연고로 기름 부음을 받고 나머지는 규칙에 따라 수행합니다. 크로스오버 대상입니다. 그러나 이단이 이미 우리에 의해 설명된 에우노미아인과 사벨리인, 어떤 몬타누스로부터 이름을 받은 몬타니스트는 그들의 이단의 우두머리가 프리기아인이었거나 이 이단이 원래 나타났기 때문에 프리기아인이라고도 불렸습니다. Phrygia에서 왔으며 많은 사람들이 그것에 유혹되었습니다. 이 몬타누스는 자신을 위로자라고 불렀고, 자신과 동행한 두 여인 프리실라와 막시밀라를 여선지자라고 불렀습니다. Montanists는 Phrygia의 Pepuzu라는 마을을 신성한 장소로 간주하고 예루살렘이라고 불렀기 때문에 Pepusians라고도 불 렸습니다. 그들은 결혼 해산을 명령하고, 음식을 삼가도록 가르치고, 부활절을 왜곡하고, ​​삼위 일체를 연합하여 한 사람으로 합쳤습니다. 천공 된 아기의 피를 밀가루와 섞어 빵을 만들었습니다. 그것. 그래서 성부들은 이들과 다른 모든 이단자들에게 침례를 주기로 결정했습니다. 그들은 신성한 침례를받지 않았거나 잘못 받았기 때문에 헌장에 따라받지 않았기 때문입니다. 정교회; 성부들이 처음부터 세례를 받지 않은 그들을 공경하는 이유. 이는 다음과 같은 표현을 의미합니다. 우리는 그들을 이교도처럼 받아들입니다.". 그런 다음 규칙은 그들에게 행해진 행동을 세고 먼저 신성한 성례전을 발표하고 가르친 다음 침례를받습니다.

아리스틴. 규칙 7. 10일 분량의 4권의 책이나 노트, Arian, Navatian, Macedonian, Savvatian, Apollinarian은 모든 감각에 세상의 기름을 부은 후 주석으로 받아들여야 합니다. 기록을 남기고 모든 이단을 파문한 그들은 오직 눈과 콧구멍과 귀와 입과 이마의 거룩한 세계로 기름부음으로 받아들여진다. 인을 칠 때 우리는 성령의 은사의 인이라고 말합니다. 규칙 8. 한 번의 침수로 세례를 받은 은노미아인, 사벨리인, 프리기아인은 이교도로 받아들여야 합니다. 그들은 이교도로 받아들여지기 때문에 세례를 받고 성유로 기름부음을 받았습니다. 그들은 세례를 받기 전에 오랫동안 선언 상태에 있었고 신성한 기록을 들었습니다.

발사몬 . 이 규칙은 교회에 오는 이단자들을 두 가지 범주로 나눕니다. - 성유로 기름 부음을 받도록 명령하여 먼저 모든 이단을 파문하고 하나님의 거룩한 교회가 생각하는 것처럼 믿기로 약속합니다. 다른 사람들이 올바르게 침례를 받도록 결정합니다. 그리고 세상과 기름부음을 받아야만 하는 첫 번째 사람들 중에서 규칙은 Arians, Macedonians, Apollinarians 및 Navatians라고 불렀으며 우리는 이 두 번째 공의회의 첫 번째 정경에서 이단을 설명했습니다. Navatians는 또한 유대인의 관습에 따라 안식일을 지킨 특정 장로 Savvatius로부터 Savvatians라고 불 렸습니다. 그들은 또한 왼손을 싫어하고 이 손으로 어떤 것도 받는 것을 허용하지 않기 때문에 좌파라고도 불립니다. 사십일이나 수첩은 일요일에 부활절을 지키지 않고 달이 사십일이면 어떤 날이 일어나도 유대교의 특징인 사람들이다. 부활절을 축하하기 때문에 그들은 금식을 허용하지 않지만 우리가 수요일에하는 것처럼 금식하기 때문에 노트북이라고도합니다. 이것은 유대인의 관습에 따라 행해지는 것입니다. 이들은 유월절 후에 구약의 규정대로 온종일 칠일을 금식하여 쓴 나물과 무교병을 먹을 것이요 그리고 규칙에 따라 재세례를 받을 사람들은 한 번의 침수로 세례를 받는 에우노미안과 몬타니스트, 즉 자신을 위로자라고 부르는 어떤 몬타누스에게서 이름을 따와 두 악한 여인 프리실라와 막시밀라를 통하여 거짓 예언을 했습니다. 그들 중에는 또한 어떤 사벨리우스의 이름을 따서 명명된 사벨리우스파도 있는데, 그는 다른 불합리한 일들 중에서도 성부도 동일하고 성자도 동일하고 성령도 동일하여 하나의 위격에 세 가지가 있다고 말했습니다. 사람의 몸, 혼, 영, 또는 태양의 세 가지 작용: 구체성, 빛, 따뜻함과 같은 이름. 그들은 일부 프리기아 이단 때문에 또는 이 이단이 원래 프리기아에서 왔기 때문에 몬타니스트와 프리기아인이라고 불립니다. 또한 그들은 예루살렘으로 숭배하는 Pepuza 마을에서 Pepuziani라고도 불립니다. 그들은 비열한 결혼처럼 결혼을 해산하고 이상한 금식으로 금식하며 부활절을 왜곡합니다. 그들은 삼위 일체를 한 사람으로 연합하고 합치고 천공 된 아기의 피를 밀가루와 섞어 빵을 준비하여 제물을 바칩니다. 그리고 그건. 그리고 정교회가 몬타니스트나 사벨리우스파가 되어 이단의 세례를 받아들이거나 받아들이지 않는다면, 그런 사람도 다른 몬타니스트처럼 성유로 기름부음을 받거나 다시 세례를 받아야 합니까? 이것에 대해 제 1 공의회의 19 번째 정경과 거룩한 사도들의 47 번째 정경을 찾으십시오. 그리고 이 정경에서 한 번의 침수로 세례를 받은 모든 사람은 다시 세례를 받는다는 점에 유의하십시오.

슬라브 조타수. 규칙 7. 14분의 1은 중간인, 아리우스인, 나바티아인, 마케도니아인, 사바티아인, 아폴리나리스처럼 글이 더 멀고 유쾌하며 모든 감각에 기름을 붓습니다.

해석. 이것들은 모두 이단입니다. 그들은 대성당에 와서 그들의 이단을 쓰고 모든 사람 앞에서 그것을 읽고 저주하고 모든 이단을 읽을 것입니다. 그러나 그들은 받아 들일 것입니다. 거룩한 몰약, 이마, 눈, 콧구멍과 입술에 우리가 화평으로 서명할 때에 이것을 향하여 성령의 은사를 인친 것이라고 말하노라. 수요일에는 고기를 먹고 토요일에는 금식하기 때문에 중간 남자라고 불립니다. 이 같은 40일이 불리고 달의 14일에 그들은 부활절을 축하합니다.

규칙 8. (거룩한 사도 50). 세례는 세번의 침수에 있지 않고 세례가 아닙니다. 단 한 번의 침례로도 에우노미아인과 사벨리인, 프리기인은 헬라인처럼 받아들일 것입니다.

해석. 그리고이 이단자들은 정교회처럼 세 번이 아니라 한 번의 침수로 침례를받습니다. 그러나 그들이 대성당 교회에 오면 그들은 가증 한 것을 받아들이고 침례를 받기 전에 충분한 시간을 배우고 그들이 듣게합니다 신성한 경전, 그런 다음 그들은 완전히 침례를 받고 기름 부음을받습니다. 그러나 나는 Hellenes처럼 받아 들일 수 있습니다. 첫째 날에는 그리스도인을 창조합니다. 두 번째로, 우리는 그들이 믿음을 배울 수 있도록 내가 발표됩니다. 셋째 날에는 주문을 걸고 얼굴과 귀에 트리쉬의 숨결을 내뿜습니다. 그래서 우리는 그들을 가르치고 교회에서 그들을 위해 충분히 할 시간을 명령하고 신성한 경전을 듣고 나서 침례를 줍니다. 그러나이 모든 것보다 먼저 성경으로 그들의 이단을 저주하고 이단을 명명하기 전에 다른 모든 이단을 저주하십시오.

제2차 니케아 공의회(또한 ~으로 알려진 제7차 에큐메니칼 공의회)는 787년 니케아 시에서 이레네 황후(레오 코자르 황제의 미망인) 아래 소집되었으며 주로 대표하는 367명의 주교로 구성되었습니다. 동부교회와 교황의 사절.

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  에큐메니칼 공의회 개최를 준비하기 위해 784년 이리나는 사망한 바울 총대주교를 대신할 새로운 콘스탄티노플 총대주교 선출을 조직했습니다. 콘스탄티노플의 망가 바르 궁전에서 후보자를 논의 할 때 황후의 환영 연설 후 성직자는 아니지만 asikrit (제국 비서) 직책을 맡은 Tarasius를지지하는 느낌표가있었습니다. Irina는 Tarasius를 총 대주교로보고 싶었습니다 (“ 우리가 그를 세웠으나 그가 순종치 아니하였도다”) 그리고 그는 차례로 에큐메니칼 평의회 개최 아이디어를지지했습니다. 궁전에 있던 야당은 754 년 공의회에서 이미 성상 숭배를 비난하는 결정이 내려 졌기 때문에 공의회 소집이 부적절하다고 주장했지만 우상 파괴자들의 목소리는 다수의 의지에 의해 숨이 막혔습니다.

  Tarasius는 신속하게 신권의 모든 등급으로 승격되었으며 784 년 12 월 25 일 그리스도의 탄생 축일에 콘스탄티노플의 총 대주교로 임명되어 향후 22 년 동안 머물 렀습니다. 임명 후 전통에 따르면 선출된 총대주교는 교회의 모든 영장류에게 자신의 종교에 대한 성명서를 보냈습니다. 또한 이리나, 그녀의 아들 콘스탄티누스 황제, 타라시우스 자신을 대신하여 에큐메니칼 공의회에 대한 초대장이 발송되었습니다. 로마에서는 다가오는 공의회에 참석하도록 교황 아드리안 1세에게도 초대장을 보냈습니다.

  그의 편지에서 교황은 평의회에 장로 Peter와 hegumen Peter라는 두 명의 입법자를 임명했으며 Irina와 그녀의 아들을 새로운 콘스탄틴과 새로운 엘레나라고 불렀습니다.

  786년에 대성당을 처음으로 개방하려고 시도함

  공의회는 786년 8월 7일 콘스탄티노플에서 열릴 예정이었다. 대성당이 개장하기 전부터 수도에 도착한 성상 파괴 주교들은 수비대에서 협상을 시작하여 군인들의 지원을 요청했습니다. 8월 6일, 아야 소피아 앞에서 대성당 개관 금지를 요구하는 집회가 열렸다. 그럼에도 불구하고 Irina는 지정된 날짜를 변경하지 않았으며 8 월 7 일 거룩한 사도 교회에서 대성당이 열렸습니다. 그들이 성경을 읽기 시작했을 때 우상 파괴자들의 지지자 인 무장 군인들이 성전에 침입했습니다.

  « 허용되지 않음’, 그들은 소리쳤다. 당신은 콘스탄틴 왕의 교리를 거부합니다. 그가 의회에서 승인하고 법으로 제정한 것은 확고하고 흔들리지 않게 하십시오. 우리는 (거룩한 아이콘이라고 불리는) 우상을 하나님의 성전에 들여오는 것을 허락하지 않을 것입니다. 그러나 누구든 감히 콘스탄티누스 코프로니무스 공의회의 칙령을 어기고 그의 칙령을 거부하고 우상을 들여오기 시작하면 이 땅은 주교들의 피로 물들게 될 것입니다.» 콘스탄티노폴리스 대주교 성부 타라시우스의 생애

  이리나를 지지하는 주교들은 해산할 수밖에 없었다. 차질을 겪은 Irina는 새로운 의회 소집 준비에 착수했습니다. 아랍인과의 전쟁을 구실로 제국 법원은 트라키아로 대피했고 우상 파괴자에게 충성하는 수비대는 소아시아 깊숙이 (아랍인을 향한 것으로 추정 됨) 퇴역 군인이 사임하고 관대 한 급여를 지불했습니다. 콘스탄티노플은 성상 파괴자들의 견해가 널리 퍼지지 않은 트라키아와 비티니아에서 모집한 또 다른 경비병의 보호를 받았습니다.

  공의회 준비를 마친 Irina는 감히 수도에서 다시 개최하지 않고이 목적을 위해 325 년에 제 1 차 에큐메니칼 공의회가 열렸던 소아시아의 외딴 니케아를 선택했습니다.

  787년 공의회 활동

  대성당 작업의 가장 중요한 결과는 대성당의 오로스에 명시된 아이콘 숭배의 교리였습니다. 이 문서에서 성상 공경이 회복되었고 교회와 집에서 주 예수 그리스도, 하나님의 어머니, 천사 및 성인의 성상을 사용하여 "경건한 예배"로 그들을 공경하는 것이 허용되었습니다.

  교조

  고대 그리스에서

  Τούτων οὕτως ἐχόντων, τήν βασιλικήν ὥσπερ ἐρχόμενοι τρίβον, ἐπακολουθοῦντες τῇ θεηγόρῳ διδασκαλίᾳ τῶν ἁγίων πατέρων ἡμῶν, καί τῇ παραδόσει τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας ∙ τοῦ γάρ ἐν αὐτῇ οἰκήσαντος ἁγίου πνεύματος εἶναι ταύτην γινώσκομεν ∙ ὁρίζομεν σύν ἀκριβείᾳ πάσῃ καί ἐμμελείᾳ

  παραπλησίως τοῦ τύπου τοῦ τιμίου καί ζωοποιοῦ σταυροῦ ἀνατίθεσθαι τάς σεπτάς καί ἁγίας εἰκόνας, τάς ἐκ χρωμάτων καί ψηφῖδος καί ἑτέρας ὕλης ἐπιτηδείως ἐχούσης ἐν ταῖς ἁγίαις τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαις, ἐν ἱεροῖς σκεύεσι καί ἐσθῆσι, τοίχοις τε καί σανίσιν, οἴκοις τε καί ὁδοῖς ∙ τῆς τε τοῦ κυρίου καί Θεοῦ καί σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ εἰκόνος, καί τῆς ἀχράντου δεσποίνης ἡμῶν ἁγίας Θεοτόκου, τιμίων τε ἀγγέλων, καί πάντων ἁγίων καί ὀσίων ἀνδρῶν. Ὅσῳ γάρ συνεχῶς δι" εἰκονικῆς ἀνατυπώσεως ὁρῶνται, τοσοῦτον καί οἱ ταύτας θεώμενοι διανίστανται πρός τήν τῶν πρωτοτύπων μνήμην τε καί ἐπιπόθησιν, καί ταύταις τιμητικήν προσκύνησιν καί ἀσπασμόν ἀπονέμειν, ού μήν τήν κατά πίστιν ἡμῶν ἀληθινήν λατρείαν, ἥ πρέπει μόνῃ τῇ θείᾳ φύσει. Ἀλλ" ὅν τρόπον τῷ τύπῳ τοῦ τιμίου καί ζωοποιοῦ σταυροῦ καί τοῖς ἁγίοις εὐαγγελίοις καί τοῖς λοιποῖς ἱεροῖς ἀναθήμασι, καί θυμιασμάτων καί φώτων προσαγωγήν πρός τήν τούτων τιμήν ποιεῖσθαι, καθώς καί τοῖς ἀρχαίοις εὐσεβῶς εἴθισται. Ἡ γάρ τῆς εἰκόνος τιμή ἐπί τό πρωτότυπον διαβαίνει ∙ καί ὁ προσκυνῶν τήν εἰκόνα, προσκυνεῖ ἐν αὐτῇ τοῦ ἐγγραφομένου τήν ὑπόστασιν .

  라틴어로

  His itaque se habentibus, Regiae quasi continuati semitae, sequentesque divinitus inspiratum sanctorum Patrum nostrorum magisterium, et catholicae traditionem Ecclesiae (nam Spiritus Sancti hanc esse novimus, qui nimirum in ipsa inhabitat), definimus in omni certitudine ac diligentia,

  sicut figuram pretiosae ac vivificae crucis, ita venerabiles ac sanctas는 proponendas, tam quae de coloribus et tessellis, quam quae ex alia materia congruenter se habente in sanctis Dei ecclesiis et sacris vasis et vestibus et in parietibus ac tabulis, domibus et viis; tam videlicet Imaginem domini Dei et salvatoris nostri Iesu Christi, quam intemeratae dominae nostrae sanctae Dei genitricis, honorabilium que angelorum, et omnium sanctorum simul et almorum virorum. Quanto enim frequencyius per imaginalem formationem videntur, tanto qui has contemplantur, alacrius eriguntur ad primitivorum earum memoriam et desiderium, et his osculum et honorariam adorationem tribuendam. Non tamen veram latriam, quae secundum fidem est, quae que solam divinam naturam decet,impiendam; ita ut istis, sicuti figurae pretiosae ac vivificae crucis et sanctis evangeliis et reliquis sanctis Monumentis, incensorum et luminum ad harum honorem efficiendum exhibeatur, quemadmodum et antiquis piae consuetudinis erat. Imaginis enim honor ad primitivum transit; et qui adorat Imaginem, adorat in ea describei subsistentiam .

  교회 슬라브어로

  Си́мъ та́кѡ сꙋ́щымъ, а҆́ки ца́рскимъ пꙋте́мъ ше́ствꙋюще, послѣ́дꙋюще бг҃оглаго́ливомꙋ ᲂу҆че́нїю ст҃ы́хъ ѻ҆тє́цъ на́шихъ и҆ преда́нїю каѳолі́ческїѧ цр҃кве, [вѣ́мы бо, ꙗ҆́кѡ сїѧ̀ є҆́сть дх҃а ст҃а́гѡ въ не́й живꙋ́щагѡ,] со всѧ́кою достовѣ́рностїю и҆ тща́тельнымъ разсмотрѣ́нїемъ ѡ҆предѣлѧ́емъ:

  подо́бнѡ и҆зѡбраже́нїю чⷭ҇тна́гѡ и҆ животворѧ́щагѡ крⷭ҇та̀, полага́ти во ст҃ы́хъ бж҃їихъ цр҃квахъ, на сщ҃е́нныхъ сосꙋ́дахъ и҆ ѻ҆де́ждахъ, на стѣна́хъ и҆ на дска́хъ, въ дома́хъ и҆ на пꙋтѧ́хъ, чⷭ҇тны̑ѧ и҆ ст҃ы̑ѧ і҆кѡ́ны, напи̑санныѧ кра́сками и҆ и҆з̾ дро́бныхъ ка́менїй и҆ и҆з̾ дрꙋга́гѡ спосо́бнагѡ къ томꙋ̀ вещества̀ ᲂу҆строѧ́ємыѧ , ꙗ҆KO I҆KѡKHANE, I҆ ҆ bg҃a 및 ҆ ҆ ҆ ҆i҃y ҆i҃sa 및 ҆ ҆ ҆ ҆ 'ѧ ortica, 동일 및 a҆ a҆ggg҃l 및 ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ Е҆ли́кѡ бо ча́стѡ чрез̾ и҆зѡбраже́нїе на і҆кѡ́нахъ ви́димы быва́ютъ, потоли́кꙋ взира́ющїи на ѻ҆́ныѧ подвиза́емы быва́ютъ воспомина́ти и҆ люби́ти первоѻбра́зныхъ и҆̀мъ, и҆ че́ствовати и҆̀хъ лобыза́нїемъ и҆ почита́тельнымъ поклоне́нїемъ, не и҆́стиннымъ, по вѣ́рѣ на́шей, бг҃опоклоне́нїемъ, є҆́же подоба́етъ є҆ди́номꙋ бж҃ескомꙋ є҆стествꙋ̀, но почита́нїемъ по томꙋ̀ ѻ҆́бразꙋ , ꙗ҆kogo 및 Chⷭ҇tnagѡ 및 가축의 모임ѡ -shineѡ krⷭ҇t̀ 및 ҆ ҆ ҆҆҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ҆ ѷ ѷ ѷ ѷ ҆ ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ᲂ ᲂ Ⴒ Ⴒ Ⴒ Ⴒ ᲂ ᲂ ᲂ 그리고 ѧ ѻ҆́brazꙋ 렌더링 된 명예는 원시 ꙋ로 전달되고 ҆ 활 ѧ ѧ ї ѧ і҆кѡ нѣ, 활 ѧ with ꙋ 생물 ꙋ ̀ 및 ҆зѡ 발효 .

  러시아어로

  그러므로 우리는 말하자면 왕의 길을 걷고 거룩한 아버지의 신성한 가르침과 가톨릭 교회의 전통과 그 안에 사는 성령에 따라 모든 근면과 신중함으로 결정합니다.

  정직하고 생명을주는 십자가의 이미지처럼 하나님의 거룩한 교회, 신성한 그릇과 옷, 벽과 판자, 집과 길에 페인트로 칠하고 모자이크로 만든 정직하고 거룩한 아이콘을 배치하고 이것에 적합한 다른 물질, 정직한 천사들과 모든 성도들과 존경하는 사람들뿐만 아니라 주님과 하나님과 우리 구주 예수 그리스도, 성모님의 성모님의 성모님의 아이콘. 아이콘의 이미지를 통해 그들이 더 자주 보일수록, 그들을 보는 사람들은 프로토타입 자체를 기억하고(των πρωτοτύπων) 그들을 사랑하고 입맞춤과 경건한 예배로 그들을 존경하도록 자극을 받습니다(τιμητικήν προσκύνησιν). , 신성한 본성에만 속하는 우리의 믿음에 따른 진정한 봉사 (λατρείαν)가 아니라 정직하고 생명을주는 십자가와 거룩한 복음의 이미지에 주어진 것과 동일한 모델에 따른 숭배 및 기타 경건한 관습과 고대에 따라 행해진 신사, 향 및 조명 촛불. 이미지에 주어진 영예는 프로토타입으로 올라가고(διαβαίνει) 아이콘의 숭배자(ο προσκυνών)는 그 위에 묘사된 위격을 숭배합니다(προσκυνεί).

  협의회 이후 행사

  대성당이 폐쇄 된 후 주교들은 이리나의 선물로 교구로 해고되었습니다. 황후는 60년 전 황제 레오 3세 이사우리안 치하에서 파괴된 예수 그리스도의 형상 대신에 칼코프라티아의 문 위에 예수 그리스도의 형상을 만들어 놓도록 명령했습니다. 이미지에 비문이 작성되었습니다. 한때 레오 영주를 전복시킨 [이미지]가 이리나에 의해 다시 이곳에 설립되었습니다.».

  이 회의의 결정은 프랑크 왕 샤를마뉴(미래의 황제) 사이에서 분노와 거부감을 불러일으켰습니다. Charles를 대신하여 Frankish 신학자들은 공의회를 읽었습니다. 그들은 단호하게 받아 들여지지 않았지만 790 년경에 니케아 공의회의 결정이 비판 된 85 장으로 구성된 에세이 "Libri Carolini quatuor"를 작성하여 교황 Adrian에게 보냈습니다. 다소 가혹한 단어로 표현된 Nicaea의 위도- "광기"), priscae Gentilitatis obsoletum errorem (와 위도- "구식 이교도 망상"), insanissima absurdissima (와 위도- "미친 부조리"), derisione dignas naenias (와 위도- "조롱할만한 진술") 등. Carolingian Books에 명시된 신성한 이미지에 대한 태도는 아마도 Nicaea 공의회 행전의 잘못된 번역 이후에 발생했을 것입니다. Charles의 신학자들은 번역에서 완전히 타락한 다음 장소에 가장 격분했습니다. 콘스탄틴, 콘스탄틴 주교 (살라미스), 키프로스 메트로폴리탄 : 다른 그리스어. «δεχόμενος και άσπαζόμενος τιμητικώς τάς άγιας σεπτάς εικόνας καί τήν κατά λατρείαν προσκόνησιν μόνης τή ύπερουσίω καί ζωαρχική Τριάδι άναπέμπω» - “나는 거룩하고 정직한 이콘을 영예롭게 받아들이고 입을 맞추며, 초월적이고 생명을 주시는 삼위일체께 예배를 드립니다.” 라틴어 텍스트에서 이 장소는 lat로 번역되었습니다. "suscipio et amplector honorabiliter sanctas et venerandas는 secundum servitium 숭배를 상상하고, quod consubstantiali et vivificatrici Trinitati emitto"- "나는 동일하고 생명을주는 삼위 일체를 따라 높이는 노예적인 봉사로 거룩하고 존경받는 이미지의 영예를 인정하고 받아들입니다." 라틴어 표현. "servitium aderationis" - 문자 그대로 라틴어로 "노예 봉사"는 전적으로 신과 관련된 예배입니다. 서양 신학의 이 라틴어 텍스트는 아이콘이 신과 동등하게 숭배되기 때문에 이단입니다. 니케아 공의회의 교리에는 라틴어 본문에 이 문구가 포함되어 있지 않지만, 서양 신학자들은 성상 하인 콘스탄티누스의 말이 니케아 교부들의 항의를 불러일으키지 않았기 때문에 다른 교부들의 동의를 얻어 말했다고 생각했습니다. . 무엇보다도 Karl은 총 대주교 Tarasius의 표현에 동의하지 않았습니다. 성령은 아버지로부터 아들을 통하여 나오신다.",-다른 문구를 주장했습니다. " 성령은 아버지와 아들에게서 오십니다.". "and from the Son"이라는 단어가 라틴어로 filioque처럼 들리기 때문에 이 문제에 대한 추가 논쟁은 filioque 논쟁이라고 불리게 되었습니다. Charles에 대한 그의 대답에서 교황은 대성당의 편을 들었습니다. 794년 샤를마뉴는 프랑크 왕국, 아키텐, 이탈리아, 영국, 스페인, 프로방스에서 온 서부 계층(약 300명)의 프랑크푸르트암마인 의회를 소집했습니다. 이 공의회에서 754년 공의회의 결정은 거부되었고 787년, 아이콘은 우상이 아니며 아이콘을 제공해서는 안되기 때문에 둘 다 진실의 경계를 넘어 섰기 때문입니다. 의회에는 의회의 결정에 서명 한 교황 Adrian (Theophylact와 Stefan)의 사절이있었습니다. 교황 아드리안은 샤를마뉴에게 편지를 써서 니케아 제2차 공의회에 그의 사절단이 참석한 것에 대해 사과하면서 그리스인의 실수를 이해하지만 교회의 평화를 위해 그들을 지지해야 한다고 말했습니다. Adrian은 프랑크푸르트 대성당의 결정을 수락했습니다. 825년 루이 1세는 파리에서 주교와 신학자 회의를 소집하여 제2차 니케아 공의회의 법령을 다시 정죄했습니다. 파리 공의회는 성상 파괴자와 성상 숭배자를 모두 비난했습니다. 협의회에 따르면 예배 (

  계획
  소개
  1 대성당의 목적
  2 전례 개혁
  3 최종 문서

  소개

  제2차 바티칸 공의회는 1962년 교황 요한 23세의 주도로 열렸고 1965년까지 지속된 가톨릭 교회의 마지막 공의회인 XXI 에큐메니칼 공의회입니다. 교황 바오로 6세 하에서). 공의회는 4개의 헌법, 9개의 법령, 3개의 선언 등 교회 생활과 관련된 여러 중요한 문서를 채택했습니다.

  1. 대성당의 목적

  1962년 10월 11일 공의회를 열면서 요한 23세는 공의회의 목적이 교회를 쇄신하고 합리적으로 재조직하여 교회가 세계 발전에 대한 이해를 입증하고 이 과정에 동참할 수 있도록 하는 것이라고 선언했습니다. 교황은 이 공의회의 결과가 세상에 열린 교회가 되기를 바란다고 말했습니다. 위원회의 임무는 현대 세계의 현실을 거부하고 비난하는 것이 아니라 오랫동안 기한이 지난 개혁을 수행하는 것입니다. 공의회에서 채택된 변화는 가톨릭 공동체의 가장 보수적인 부분을 거부하게 만들었고, 그 중 일부는 실제로 교회(성 비오 10세의 사제 형제단)와 분리되었고, 일부는 이전의 보존을 위한 운동을 지지했습니다. - 교회 내의 개혁 의식(Una Voce).

  2. 전례 개혁

  가톨릭 신자들에게 공의회의 가장 눈에 띄는 결과는 교회 전례 관행의 변화, 특히 라틴어와 함께 자국어로 예배를 도입하고 비 가톨릭 신자와의 관계에서 새롭고 더 개방적인 입장을 취한 것입니다.

  예배 개혁의 목적은 신자들이 미사에 보다 적극적으로 참여하는 것입니다. 이제는 설교, 성경 읽기, 공동기도, 예배자들을 향한 미사 중 성직자에게 넓은 장소가 제공됩니다.

  3. 최종 문서

  제2차 바티칸 공의회에서는 16개의 문서가 채택되었습니다(헌법 4개, 법령 9개, 선언 3개).

  헌법:

  "Sacrosanctum Concilium" - 거룩한 전례의 헌법

  "Lumen gentium" - 교회에 관한 교의적 헌법

  "Gaudium et Spes" - 교회에 관한 사목적 헌장 현대 세계

  "Dei Verbum" - 신성한 계시에 대한 교의적 구성

  법령:

  "Ad gentes" - 교회의 선교 활동에 관한 법령

  "Orientalium Ecclesiarum"- 동양에 대한 법령 가톨릭 교회

  "Christus Dominus" - 교회에서 주교의 사목 직무에 관한 교령

  "Presbyterorum ordinis" - 장로의 사역과 삶에 관한 법령

  "Unitatis redintegratio" - 에큐메니즘에 관한 교령

  "Perfectae caritatis" - 갱신에 관한 법령 수도원 생활현대적 상황과 관련하여

  "Optatam totius"- 신권 준비에 관한 법령

  Inter mirifica - 매스 미디어에 관한 법령

  "Apostolicam actuositatem" - 평신도 사도직에 관한 교령

  선언:

  "Dignitatis humanae" - 종교의 자유 선언

  «Gravissimum educationis» - 기독교 교육의 선언

  "Nostra aetate" - 비기독교 종교에 대한 교회의 태도에 대한 선언

  문학

  1. 제2차 바티칸 공의회의 문서,모스크바, 2004.

  2. 제2차 바티칸 공의회: 계획과 결과, 1968년 모스크바.

  3. 제2차 바티칸 공의회의 역사,주세페 알베리고(Giuseppe Alberigo) 총편집, 5권, 모스크바, 2003-2010.

  4. 카사노바, A., 제2차 바티칸 공의회. 현대 천주교의 이데올로기와 실천에 대한 비판,모스크바, 1973.

  제2차 에큐메니칼 공의회 규칙, 콘스탄티노플

  규칙 1

  콘스탄티노플에 모인 성부들은 다음과 같이 결정했습니다. 비티 니아의 니케아 공의회에 참석 한 삼백 열 명의 교부들의 신조를 취소하지 말고 불변으로 두십시오. 그리고 모든 이단, 즉 Eunomians, Anomeans, Arians 또는 Eudoxians, Semi-Arians 또는 Doukhobors, Sabellians, Marcellians, Photinians 및 Apolinarians의 이단을 분석하십시오.

  (II Ecum. 7; Trul. 1, 75; Gangra. 21; Laod. 7, 8; Carth. 2; Basil Vel. 1).

  우리는 Athenian Syntagma의 본문에 따라 이 규칙을 부여했습니다. 이 텍스트는 Beverage의 텍스트와 동일하지만 다른 것, 특히 최신 인쇄본에서는 이 텍스트가 다소 다릅니다. 따라서 두 러시아 총회 판(1843 및 1862), 브룬스 판(1839) 및 에우노미안 이단 이후의 피트라 판에서 아노미안과 아리우스파의 이단이 언급되었으며, 같은 판에서 니케아 기호에 대한 단어는 텍스트에서 다음과 같이 말합니다. 규칙의 일반적인 의미를 최소한으로 변경합니다.

  이 정경으로 콘스탄티노플 공의회 교부들은 공의회에서 제시한 신조를 보완하고 모든 이단, 특히 정경에 언급된 이단을 분석합니다.

  첫째, 은노미아파의 이단이 분석된다. 4세기 중반까지 삼위일체 교리를 고려할 때 성 삼위일체의 두 번째 위격과 첫 번째 위격의 관계에 특별한 관심을 기울였습니다. 3위와 1위와 2위의 관계, 성령과 성부와 성자의 관계에 대한 문제는 제기되지 않았습니다. 아리우스파는 그들의 가르침에서 이 문제를 다루지 않았기 때문에 니케아 공의회는 그 상징에서 성령에 대해 다음과 같이 말할 특별한 이유가 없었습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 성자 교리를 부정적으로 보는 아리우스주의도 성령의 문제를 피할 수 없게 되었다. 성부와 성자의 동일성을 부인하면서 성부와 성자와 성령의 관계 문제를 다룰 필요가 있었다. 어떤 존재가 하나님과 세상 사이를 중재한다는 생각은 아들에 대해 가르쳤던 것처럼 적어도 그 자체로 가능성의 그림자를 가질 수 있습니다. 그러나 삼위일체의 위격 가운데서 성령의 위치를 ​​결정하기 위해서는 그의 신성을 부인하고 성령을 성자보다 삼위일체의 하위 구성원으로 간주하는 것 외에는 불가능했습니다. 이것은 약 360년경 키지쿠스의 주교 에우노미우스에 의해 선언되었는데, 그는 성령이 질서에 있고 본성에 따라 세 번째이시며, 그분은 아버지의 뜻에 의해 아들의 참여로 창조되었으며, 셋째는 피조물 중에 가장 으뜸이요 가장 큰 자요 독생자가 이렇게 창조한 유일한 자로다. 그러나 그는 신이 아니며 자신 안에 창조할 능력이 없습니다. 이 Eunomius에서 Eunomian 이단자들은 그들의 이름을 얻었습니다.

  이 규칙에서 Eunomians는 Eunomius의 거짓 가르침을 받아들이고 공언한 Eudoxians와 동일시됩니다. 그들은 4세기 전반에 살았던 에우독시우스(Eudoxius)에게서 그들의 이름을 얻었고, 우선 게르마니키아(Germanicia)의 주교, 그 다음에는 안티오크(Antioch), 마지막으로 콘스탄티노플(Constantinople)의 주교였습니다. 그는 콘스탄티노플의 주교였을 때 키지쿠스의 주교 에우노미우스를 임명했습니다. Eudoxians의 가르침은 Eunomians의 가르침과 유사했습니다. 아들에 관하여 그들은 그가 아버지와도 같지 않다고 가르쳤고, 그래서 이 점에 있어서는 아리우스파도 한 걸음 더 나아갔습니다. 그들은 한 번의 침수를 통해 사회에 들어온 사람들에게 다시 세례를 주었고(Ap. 50) 미래의 형벌과 영원한 고통에 대한 정교회의 가르침은 말이 되지 않는다고 가르쳤습니다. Eunomians는 또한 anomeans라고 불립니다. 그들은 본질적으로 삼위 일체의 두 번째 및 세 번째 위격이 본질적으로 첫 번째 위격과 유사하지 않다고 가르치기 때문에 동일성을 거부했기 때문입니다.

  또한이 규칙은이 에큐메니칼 평의회를 소집하는 구실 역할을 한 Doukhobors와 동일시되는 semi-Arians를 분석합니다. 이 이단의 우두머리는 콘스탄티노플의 주교인 마케도니우스였습니다. 그는 성령이 성부와 성자보다 열등하고 천사와 같으며 마지막으로 그가 창조되었다고 가르쳤습니다. Julian의 통치를 이용하여 Dukhobors (그렇지 않으면 Macedonians)는 그들의 가르침을 널리 퍼뜨려이 에큐메니칼 공의회에 36 명의 Dukhobor 주교가있었습니다. Semi-Arians가 Doukhobors와 정확히 같은 방식으로 성령에 대해 가르쳤다는 사실 때문에 이 규칙은 후자를 그들과 동일시할 수 있습니다. 그러나 Semi-Arians는 Doukhobors보다 더 이단자였습니다. 후자는 적어도 아버지와 아들의 동일 본질을 인정한 반면 전자는 성령뿐만 아니라 아들도 아버지와 동일 본질을 부인했기 때문입니다. 그러나 Semi-Arians를 Doukhobors와 동일시하는 이 회의는 어쨌든 360년 이후를 염두에 두고 있습니다. 잠시 동안 아들이 아버지와 같다는 그들의 교리를 버렸습니다.

  정경은 그런 다음 사벨리우스 이단을 언급합니다. 종속론에 반대하여 하나님의 아들의 신성을 변호하고 성부와 성자의 동등성을 더 증명하고자 하는 사벨리우스주의는 성부와 성자의 위격적 차이를 부정하기까지 하여 성부와 성자가 그리고 성령은 사벨리우스의 가르침에 따라 삼위일체의 위격들 사이에 어떤 차이도 없이 하나의 위격을 이룬다. Sabellianism의 창시자는 3 세기 전반에 살았던 Pentapolis의 Ptolemais의 리비아 주교 Sabellius였습니다. 칼리스투스 1세 시대(218~223)에 그는 처음으로 파문당했고, 그 후 4세기의 여러 공의회에서 파문당했습니다. 서양 교부들 사이에서 Sabellians는 Patripassians (Patripassiani)라고도 불립니다. 그들의 가르침에 따르면 아버지가 아들과 하나의 위격이고 아들이 십자가에서 고통을 받았다면 아버지는 개인적으로 아버지와 다르지 않기 때문입니다. 아들은 아들과 같이 십자가에서 고통을 당해야 했습니다.

  Patripassians는 Praseus가 로마에서 그의 반 삼위 일체 교리를 전파하기 시작한 2 세기 말에 나타났습니다. Tertullian에 따르면 Praxeas의 가르침의 본질은 다음과 같습니다. 구세주 그리스도는 아버지 하나님 자신 (ipse Deus Pater), 전능하신 주님 자신입니다. 그 자체로 본질적으로 이 하나님은 보이지 않고 불멸하며 무한한 영이시며 공간, 시간, 고통, 죽음 또는 일반적으로 사람이 받는 조건이나 변화에 종속되지 않습니다. 구세주 그리스도 안에서 이 하나님은 개인적으로 몸을 취하셨고, 그래서 둘 다 하나이고 같은 위격이 되었습니다. 성부 하나님께서는 마리아에게서 태어나 사람들과 함께 사셨고 고통을 당하셨고 십자가에 못 박혀 죽으시고 묻히셨습니다. Praxeas의 동일한 Tertullian은 "Patrem crucifixit"이라고 말하면서 이러한 이단자들에 대한 불만을 표현했습니다. Patripassian 반 삼위 일체 주의자의 두 번째 주요 대표자는 3 세기 전반에 로마에서 설교 한 Noitus였습니다. 히폴리투스와 에피파니우스는 아우구스티누스, 테오도레트 등의 뒤를 이어 노이타에 대해 언급한 최초의 저술가입니다.

  Patripassian 반삼위일체론자들의 또 다른 대표자는 Praxeas와 Noitas의 가르침을 변형시키고 새롭고 더 완벽하며 과학적인 특성을 부여한 Sabellius였습니다. Sabellians는 같은 공의회의 7 대 정경에도 언급되어 있으며 그들의 세례는 무효로 간주되므로 정교회에 들어갈 때 그들은 이교도로 받아 들여 져야합니다.

  이 정경에 의해 마르첼리아인들은 또한 6세기 중반에 살았던 안키라의 주교인 마르켈루스로부터 그들의 기원을 받아 분석되었습니다. Markell은 First Ecumenical Council에 참석했으며 그곳에서 그는 Arius의 열렬한 반대자이자 아들과 아버지의 동일성에 대한 열렬한 옹호자로 밝혀졌습니다. 그는 니케아 공의회 이후에도 주로 반(半)아리우스파와 논쟁을 계속했다. Arianism의 주요 대표자 중 한 명에 대해 Asteria Markell은 그의 작품 Contra Marcellum에서 Caesarea의 Eusebius가 인용 한 구절에 보존 된 긴 작품을 썼습니다. 이 작품에서 Marcellus는 Asterius뿐만 아니라 Peacock, Antioch의 주교, Nicomedia의 Eusebius, Origen, Narcissus, 심지어 Caesarea의 Eusebius 자신에 대해서도 반항합니다. 그러나 그리스도에 대한 Arian 및 semi-Arian 교리를 반박하면서 Marcellus는 반대자들과의 논쟁에 너무 빠져 Sabellianism에 빠졌으며 또한 Samosata의 Paul ... Caesarea의 Eusebius의 에세이에서 논리적으로 접근했습니다. Markell에 대해 전적으로 반대하는 "교회 신학"은 Marcellian 이단의 가르침을 가장 자세하게 설명했습니다. 유세비우스는 마르켈루스를 반대하는 두 권의 책에서 동일한 교리를 설명합니다. 몇 가지 예외를 제외하고 마르셀주의에 의해 공유된 잘 알려진 사벨리우스의 그리스도 교리에 더하여, 마켈은 아들에 관해 정한 원칙의 논리적 발전을 통해 아들의 영원한 위격을 부인하는 데 이르렀고, , 따라서 세상 끝이 오면 그리스도의 왕국과 그의 존재 자체도 끝이 올 것이라고 가르쳤습니다. 이것이 참으로 유세비우스 외에 그의 저서 De synodis의 Athanasius, De secundo Christi Adventu의 교리 교육자, Hilary, Basil the Great, Socrates, Theodoret 및 기타 많은 사람들의 예루살렘의 Cyril 외에 Marcellians의 가르침이었습니다. 일부 최신 서양 신학자들이 마르켈루스가 341년 로마 공의회에서 의롭게 되었다는 사실과 그의 가르침은 Serdiki 공의회에서 정통으로 인정되었지만 주로 교황 Julius가 Marcellus를 보호했습니다. 그러나 마르켈루스의 가르침이 거짓임을 인정하는 문제에 있어서는 고대 교부들과 교회의 교사들과 많은 뛰어난 현대 서양 신학자들이 한마음이 되어 마켈의 이단설에 대한 의문은 이미 완전히 해결되었고 견고함과 제2차 에큐메니칼 성결 공의회에서 마르첼리파에 대해 선고된 평결의 정의도 충분히 입증되었습니다. . Beveregius는 의심 할 여지없이 지속적인 이단의 결과로 Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος라는 단어가 콘스탄티노플의 두 번째 에큐메니칼 공의회에서 니케아 상징에 도입되었으며 그의 왕국에는 끝이 없을 것이라는 생각을 표현합니다. Nicene 기호 판에는 없습니다. 우리는 베베레기우스의 생각을 완전히 공유하는데, 그는 다음과 같은 주장으로 이를 확인합니다. 그들(단어)은 이 공의회(II 에큐메니칼)에 의해 추가되고 나머지 추가 사항과 함께 승인된 대로 이 상징의 모든 판에서 발견됩니다. 우리의 이러한 가정은 마르켈루스 자신이 자신의 신앙고백에서 니케아 공의회에서 설명된 신앙을 모든 것에서 인정한다고 선언한 사실에서 가장 잘 확인됩니다. 니케아 공의회에서 제정한 교회 규칙"(apud Epiplian. haer. LXXII sect. 10). "그리고 그의 왕국은 끝이 없을 것이다"라는 말이 당시의 니케아 상징에 이미 들어갔다면, 그리스도 왕국의 영원성을 부인한 마르켈루스는 이 상징을 인정한다고 선언할 수 없었을 것입니다. 니케아 공의회와 이 콘스탄티노플 공의회 사이에 나타난 마르셀리안의 이단에 반대하는 결정에 따라 이 공의회에 의해.

  또한 대성당은 Photinian을 마취합니다. Fotin은 Markell의 학생이었습니다. 그는 Ancyra에서 태어나 봉사했습니다. 오랫동안집사의 지위에서 그는 마침내 Srem의 주교가되었습니다. 그의 가르침은 Samosata의 Paul의 가르침과 약간만 달랐습니다. 그는 삼위일체를 인정하지 않았습니다. 그는 하나님을 모든 영의 창조주라고 불렀고, 아들에 관해서는 그가 오직 말씀일 뿐이라고 가르쳤습니다. 다시 말해서, 그분은 하나님께서 창조에 필요로 하시는 일종의 기계 도구라는 것입니다. 그는 그리스도에 대해 자신이 지상에서 하나님의 뜻을 성취하는 도구로 봉사하는 단순한 사람이며 자신과 같지 않으며 하나님과 동일하지 않기 때문에 영원하지 않고 받았다고 가르쳤습니다. 그의 기원은 Mary입니다. 345년에 한 서부 의회는 포틴을 저주했고, 2년 후 또 다른 서부 의회는 포틴에 대한 저주를 선언했습니다.

  결국 의회는 Apollinarians를 분석했습니다. 아폴리나리스는 4세기 중반경 시리아 라오디게아의 주교였습니다. 교회의 교부들과 교사들은 그를 심오한 과학자로 언급합니다. 그는 플라톤의 심리학에서 배운 삼분법의 원리를 기독론에 적용하여 사람이 육체, 혼, 영의 세 가지 요소로 구성되어 있듯이 신인도 하나의 요소로 구성되어 있음을 증명했습니다. 몸, 영혼 및 로고. 후자는 신인 안에 있는 인간의 영을 대체한다. 그러한 추론을 통해 Apollinaris는 인간과 신성의 그리스도 안에서의 연합에 대해 명확하게 설명했습니다. 더욱이 그들이 그리스도 안에 나란히 있지 않고 그분 안에서 연합하는 방식으로 말입니다. 만일 인간의 정신이 그리스도 안에서 인정되려면 인간의 자유도 인정되어야 하고 결과적으로 변화(mutabilitas)해야 하며 이것은 우리의 구속에 대한 믿음에 의문을 제기할 것이라고 말했습니다. 그러나 이런 식으로 생각하는 Apollinaris는 이것으로 그가 신인성을 부인하고 구세주 안에서 인성을 완전히 부인한다는 사실을 잊었습니다. 아폴리나리스의 그리스도론적 가르침의 거짓은 많은 교부들, 특히 아타나시우스, 닛사의 그레고리, 나지안주스의 그레고리, 에피파니우스에 의해 입증되고 반박되었습니다. 그러므로 그리스도의 인성은 다른 사람들과 똑같은 인간의 영혼을 가지고 있습니다. 362년 아타나시우스가 소집한 알렉산드리아 공의회에서 그리스도의 인성에 대한 아폴리나리스의 가르침이 정죄되었습니다. 마찬가지로 374년, 376년, 380년 로마에서 교황 다마수스 치하에서 소집된 공의회에서 아폴리나리스의 가르침은 정죄되었고 그의 가르침을 공유한 모든 사람은 추방당했습니다. 마지막으로, 그 가르침 자체는 공의회에 의해 분석되었습니다. 그러나 나중에 살펴보겠지만 이 공의회 제7조를 보면 아폴리나리우스파의 세례가 유효한 것으로 인정되었고, “이 이단자들은 ,"라고 Zonara는 말합니다. 그들은 세례에서 다르지 않지만 정교회처럼 그것을 행합니다.

  언급된 모든 이단은 분석되었습니다. Άνάθεμα - 그리스 고전의 άνάθημα와 동일하며 άνατίθημι라는 단어에서 유래했으며 신에게 바쳐진 선물을 의미하며 사원에 배치됩니다. 이런 의미에서 이 단어는 기독교 교회의 저자들도 사용합니다. 루크 전도자는 예루살렘 성전에 대해 말하면서 성전이 값비싼 돌과 퇴적물(άναθήμασι)로 장식되었다고 기록합니다. 유세비우스는 콘스탄티누스가 세운 그리스도의 부활 성전을 다음과 같이 묘사합니다. ), 왕이 그의 신에게 가져 왔습니다.” Zonara는 하나님께 봉헌된 처녀를 묘사합니다: "그녀는 그리스도의 신부이며 신성한 그릇으로서 하나님께 봉헌되었습니다(καί άνάθημα τώ Θεώ)." 영원한 죽음. 그래서 고린도전서 1장에서 바울은 이렇게 씁니다. "누구든지 주 예수 그리스도를 사랑하지 아니하면 저주를 받을지어다"(16:22); 같은 메시지에서: "이런 것들을 사탄에게 내어주어 육신은 멸하게 하고"(5:5). 로마서에서: “나는 내 형제들에 따라 나 자신이 그리스도에게서 파문당하기를 기도했습니다.”(9:3); 그리고 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 그는 이렇게 썼습니다. “그러나 우리나 혹 하늘로부터 온 천사라도 너희에게 전도 이상의 것을 전할지라도 저주하자"(1:8), - 그리고 언급된 모든 곳에서 단어 άνάθεμα가 사용된다. 크리소스톰(Chrysostom)은 성 베드로의 서신에 대한 그의 16번째 담화에서 혐오의 가장 정확한 개념을 제공합니다. 바울은 로마인들에게. 이 대화에서 ap에 대해 말하기. Pavle, Chrysostom은 혐오의 의미를 다음과 같이 정의합니다. “혐오(파문)란 무엇입니까? 그가 직접 말하는 것을 들어보십시오(바울). 누구든지 주 예수 그리스도를 사랑하지 아니하는 자는 저주를 받을지어다저주, 즉 그를 모든 사람에게서 파문하고 모든 사람에게 낯선 사람이되게하십시오. 감히 손으로 만지거나 하나님께 바친 예물에 접근하는 자가 없듯이 이 이름으로 불리는 (사도는) 반대의 의미로 교회에서 파문되어 모든 사람에게서 단절되고 가능한 한 멀리 떨어져 모든 사람에게 큰 두려움으로 물러나고 그런 사람에게서 도망 치라고 명령했습니다. 언급 된 ap 장소의 의미에서 Anathema. 바울은 두 가지 의미를 갖는다: 첫째, 최종적인 제거(exsecratio, separatio, abalienatio), 둘째, 영원한 죽음(aeternum exitium). Balsamon은 879년 콘스탄티노폴리스 공의회 제3조를 해석하면서 "아나테마는 신과 거리가 멀다"라고 말합니다. Theophylact는 같은 말을합니다. "anathema는 제거, 파문입니다." 여기에는 단어 ap가 포함됩니다. 폴: "누구든지 주 예수 그리스도를 사랑하지 아니하면 저주를 받을지어다". 사도 테오도렛의 이 말에 대해 다음과 같이 언급합니다. 그리고 Gangra Council의 서문에서 Balsamon은 다음과 같이 말합니다. Athanasius the Great는 언급 된 사도의 말을 다음과 같이 해석합니다. "그를 교회와 신자에게서 파문하고 모든 불신자를 백성에게서 제거하십시오." 유대 관습을 고수하는 사람들을 언급하는 라오디게아 공의회 정경 29조는 "그들이 그리스도에게서 저주를 받게 하라"고 말합니다. Zonara는 이 말을 다음과 같이 설명합니다. 앞서 언급한 콘스탄티노플 공의회의 정경을 해석하면서 Balsamon은 이렇게 말합니다. 그를 하나님에게서 파문하고 악마에게 항복하게 하십시오.” 여기에서 그리스어와 라틴어, 그리고 우리 언어로 "해독하다"라는 표현의 형태가 나왔습니다.

  파문, 제거, 거부 외에도 저주는 영원한 죽음을 의미합니다. 그래서 사도 바울은 자기 형제들 곧 육신의 친척들에게 저주를 받기를 원한다고 선언합니다. Chrysostom은 St.의 메시지를 해석합니다. 영원한 죽음의 의미에서 바울은 다음과 같이 씁니다. 왜냐하면 그는 그리스도에 대한 사랑 때문에 그렇게 하셨기 때문입니다.) 그러나 축복과 영광에서 나는 나의 주님이 신성 모독에 굴복하지 않는다는 조건하에 이에 동의할 것입니다 ... 나는 기꺼이 왕국과 그 형언할 수 없는 영광을 잃고 모든 고통을 재해. 그의 다른 글에서 크리소스톰은 사도가 언급한 곳에서 아나테마라는 단어가 영원한 죽음의 의미로 사용되었다고 설명합니다. 신권에 관한 책이나 말에서 Chrysostom은 St. Paul :“그런 위업과 무수한 면류관 후에 그는 지옥으로 내려가 영원한 고통 (είς γέενναν άπελθεΐν χαί αίωνίψ παραδοθήναι κολάσει)에 넘겨지기를 원합니다. 그 후, 혐오증이 무엇인지 이제 우리에게 분명해졌습니다. 규칙에서 우리는이 단어를 만나야 할 것이며 우리는 항상 교회의 최종 파문을 이해하고 그 결과는 영원한 죽음이라는 것을 항상 이해할 것입니다.

  규칙 2

  지역 주교는 자기 지역 밖의 교회에 권한을 행사하지 말고 교회를 혼동하지 말고 규칙에 따라 알렉산드리아 주교는 이집트에서만 교회를 다스립니다. 니케아의 규칙에 의해 인정되는 안디옥 교회의 장점을 보존하면서 동방의 주교들이 동방에서만 통치하게 하십시오. 아시아 지방의 주교들도 아시아에서만 다스리게 하십시오. Pontus의 주교는 Pontic 지역, Thracian 지역의 업무를 담당하지만 Thrace의 업무를 담당합니다. 초대받지 않은 주교는 안수나 다른 교회 명령을 위해 자신의 지역 밖으로 나가지 마십시오. 교회 지역에 대한 위의 규칙을 유지하면서 니케아에서 결정한 대로 각 지역의 사무는 같은 지역의 공의회에서 잘 정립될 것임이 자명하다. 그러나 이방 민족 가운데 있는 하나님의 교회는 지금까지 지켜져 온 조상들의 관습을 따라 다스려야 합니다.

  (Ap. 34, 37; I 에큐메니칼 4, 5, 6, 7; II 에큐메니칼 3; III 에큐메니칼 8; IV 에큐메니칼 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII 에큐메니칼 3, 6 ; 안디옥 9, 16, 18, 19, 20, 23; 라오드 40; 카르타 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120; 세르딕 3; 더블 14).

  처음에 규칙은 διοίκησις(교구, 교구)를 언급한 다음 έπαρχία(지방, 교구)를 언급합니다. 전자는 규칙이 더 큰 교회 영역을 의미하고 후자는 더 작은 영역을 의미합니다. 둘 다 국가의 시민-정치 분단과 정확히 일치하여 모든 정치적 이름이 교회 관행에 전달되었습니다. Διοίκησις - 교구는 여러 개의 작은 지역, 즉 여러 교구에서 구성되었으며 έπαρχία - 교구는 교구의 한 부분을 구성했습니다. 교구의 영장류는 특정 범위 내에서 교구의 영장류에 종속되었습니다. 교구의 영장류는 자신의 지휘 아래 정확히 정해진 수의 교구 영장류도 일정한 한계 내에서 가지고 있었습니다. 이것이 교구와 교구에 대해 말할 때 규칙의 의미입니다.

  어떤 어려움은 규칙이 시작되는 단어로 해석되는 것 같습니다. 우리는 우리 작업의 주요 텍스트인 아테네 텍스트를 고수했습니다. 우리의 번역은 서양의 모든 중요한 규칙의 번역과 일치합니다. Beveregius는 다음과 같이 번역했습니다. Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. 이 장소는 Veul과 Justel, 그리고 Hefele에 의해 정확히 같은 방식으로 번역되었습니다. Dionysius the Lesser 컬렉션에서는 다르게 번역됩니다. ύπέρ라는 단어는 그에 의해 슈퍼(over)라는 단어로 번역되어 규칙에 완전히 다른 의미를 부여합니다. Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Pitra 추기경은 Dionysius의 텍스트를 다시 썼고 그 결과 규칙의 다른 의미도 얻었습니다. 우리는 규칙의 의미를 이전하는 것에 전혀 동의하지 않습니다. 첫째, 이 규칙의 가장 오래된 신뢰할 수 있는 사본과 가장 중요한 최신 판이 우리의 편집을 정당화하기 때문입니다. 둘째, Dionysius의 번역에서와 같이, 그러므로, 그리고 Pitra 추기경 판에서 번역자의 오류는 아주 명백합니다. Dionysius의 표현에 따르면 규칙의 첫 번째 단어와 나중에 말하는 내용 사이에 모순이 있지만 우리가 따르는 표현으로는 모순이 발생할 수 없습니다. 정경 자체의 본문과 그것에 대한 조나라의 해석에 근거하여, 우리는 공의회 교부들이 이 정경을 발표하면서 언급된 말을 특정 고위 주교들에게만 적용한 것이 아니라 모든 주교들에게 차별 없이 적용했다고 주장할 수 있습니다. 정경의 다음 구절, “주교는 초대받지 않는 한, 안수나 다른 교회의 명령을 위해 자신의 관구 밖으로 나가지 마십시오”는 이것이 우리에게 가장 좋은 것임을 증명합니다.

  본질적으로 이 정경은 니케아 공의회의 6번째 정경과 부분적으로는 5번째 정경의 반복에 지나지 않습니다. 역사가 소크라테스에 따르면, 이 규칙을 발표한 이유는 많은 주교들이 박해를 피하기 위해 자신의 지역에서 다른 지역으로 이사하여 교회의 위계 질서를 위반했기 때문이라고 합니다. 이것이 어느 정도이 규칙의 발행 이유가 될 수 있다면 어쨌든 주된 이유는 달랐습니다. 공의회 직전에 안디옥의 멜레티오스가 콘스탄티노플에 나타났고, 여기에서 나지안주스의 그레고리우스를 콘스탄티노플의 주교로 봉헌했습니다. 얼마 지나지 않아 알렉산드리아의 베드로는 견유학파 철학자인 막시무스를 콘스탄티노플에 임명하기 위해 여러 주교를 콘스탄티노폴리스로 보냈습니다. 시민-정치적 용어로 이 세 곳: 안티오크, 알렉산드리아, 콘스탄티노플은 서로 다른 세 교구에 속해 있었습니다. Meletios가 출신 인 Antioch는 동쪽에 있었고 Peter가 주교를 보낸 Alexandria는 이집트에 있었고 언급 된 성임이 일어난 콘스탄티노플은 Thracian 교구에있었습니다. 이것이 교회에 큰 소란을 일으켰기 때문에 공의회 교부들은 정세와 그러한 상황을 야기한 이유를 분석한 결과, 경계와 관련하여 교회 행정이 이 규칙이 발행된 정치 분할에 따라 인도되며, 교회 지역의 경계를 정치 지역의 경계와 완전히 동일하게 설정하여 시민-정치적 분할이 교회에 완전히 정확하게 적용될 수 있도록 합니다. 그리고 시민-정치적 영장류가 그들의 교구 경계를 넘어 그들의 권력을 확장하는 것이 허용되지 않은 것처럼, 그것은 개별 교회 교구의 영장류에 대해 엄격하게 규정되었습니다. 콘스탄티누스 황제 시대에 로마 제국 전체는 4개의 현으로 나뉘었는데, 그 중 하나는 동방의 현이었습니다. 동방 총독은 그의 권위 아래 5개의 교구를 가지고 있었고, 그 교구는 다시 여러 속주로 구성되었습니다. 이들은 교구였습니다 : East, Egypt, Asia (Asia proconsularis), Pontus 및 Thrace. 첫째는 15도, 둘째는 6도, 셋째는 10도, 넷째는 11도, 다섯째는 6도였다. 공의회는 이러한 정치적 속주를 언급하고 교회 용어로 그들의 독립성을 인정하고 이집트가 알렉산드리아 주교의 행정에 종속되는 것처럼 다른 지역도 최초의 주교의 통제를 받아야 한다고 규정합니다. 안수나 교회 정치에 관한 다른 일을 위해 자기 지역의 경계를 넘어야 하지만, 각자는 자기 지역의 일만 맡아야 합니다. 첫 번째 주교에 대한 자신의 영역 내 권한 제한은 해당 영역의 다른 하위 주교에 대한 조치로 사용되었으며 첫 번째가 설정된 경계를 넘어 권한을 확장하는 것이 금지되었으므로 두 번째 주교에게는 허용되지 않았습니다. 교구의 첫 번째 주교, 또는 상급 대주교, 또는 트라키아, 폰투스, 아시아가 콘스탄티노플의 왕좌에 복속된 후 부름을 받았기 때문에 총대주교는 특정 범위 내에서 교구, 즉 영장류에게 권한을 확장했습니다. 지방의, 또는 규칙에서 부르는 대로 교구의 영장류, 즉 대주교; 이 대주교들은 그들의 교구 경계 내에서 그 안에 있던 주교들에게 다시 권한을 확대했습니다. 그러나 주교는 그들에게 종속된 더 작은 지역의 경계 내에서 동일한 권리를 누렸습니다. 따라서 규칙은 상위 대도시 (나중에 총 대주교)와 대도시 및 주교 모두에 대한 권력의 경계를 설정합니다. 상급 대주교의 서열(πρεσβεία)을 인정하는 평의회는 해당 지역의 각 대주교나 주교에 대한 무조건적인 권한을 개인적으로 집중하지 않고, 그들의 교구에서 그들의 최고 감독, 교구의 다른 모든 주교들 사이의 우선권 및 권리를 인정합니다. 모든 사람이 주교와 함께 교구의 대주교를 모은 교구 평의회를 주재합니다. 교구의 각 대도시 지역에 대한 행정은 그들의 관할권 밖에 있지만 전적으로 해당 대도시의 주재하에 있는 주교 평의회에 속합니다. 이 규정을 발표하면서 콘스탄티노플 공의회는 니케아 공의회의 정의를 완전히 따릅니다.

  야만인들 사이에 있는 교회들(έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus)에 대해서는 공의회가 그때까지 다스리던 것과 같은 방식으로 다스리기로 결정합니다. 로마 제국의 국경 밖에 있는 이 교회들은 별도의 교구를 구성하기에는 그 수가 너무 적었기 때문에 공의회는 그들에 대해 새로운 것을 결정하지 않고 이전과 같이 관리를 떠납니다. 예를 들어 Abyssinia는 알렉산드리아 주교의 지배를 받거나 독립적으로, 이 주교 또는 저 주교와 독립적으로 통치되었습니다.

  이 공의회를 설명하는 소크라테스의 말에 근거하여 - "그들(콘스탄티노플 공의회의 아버지들)은 총대주교들을 세웠다" - 그리고 소크라테스가 글을 쓴 시기를 고려하면, 어떤 사람들은 이 공의회가 다섯 개 또는 동쪽에 여섯 개의 총대주교청이 있으며 일반적으로 총대주교청의 공식적인 설립은 그에게 속합니다. 그러나 이것은 대성당 시대부터 우리에게 전해진 원문을 고려하여 확인할 수 없습니다. 콘스탄티노플 공의회의 교부들이 나중에 생겨난 총대주교청 설립의 기초를 놓았다는 데는 의심의 여지가 없지만 설립 행위 자체를 그들에게 돌릴 수는 없습니다. 위의 말로 소크라테스는 총 대주교의 설립을 지정하려는 것이 아니라 테오도시우스 황제가 그의 법에서 정교회라고 언급하고 구약의 총 대주교처럼 신자들을 인도해야했던 주교를 가리키고 자합니다. 공의회가 끝날 때 테오도시우스는 다음과 같은 법을 발표했습니다. 모든 불경한 일이 있으나 콘스탄티노플의 주교 넥타리오스와 이집트의 알렉산드리아의 디모데와 동방의 라오디게아의 펠라기우스와 테레스의 디오도로스, 총독 아시아와 아시아 교구의 안티오키아의 옵티무스와 이코니움의 암필로키우스와 한마음으로 , Pontus 교구에서 Caesarea의 Helladius, Melitinsky의 Oterius 및 Nyssa의 Gregory와 함께 마지막으로 Misia 및 Scythia에서 Scythia의 Terentius 및 Martyrius Markianopolsky와 함께. 앞서 언급한 주교들과 마음이 맞지 않는 사람은 모두 파문된 이단자로 간주되어야 하며, 따라서 교회에서 주교의 권한을 받을 수 있는 권리 없이 교회에서 추방되어야 합니다. 총대주교에 대해 말하면서 소크라테스는 의심할 여지 없이 특정 교회 영역에서 신앙을 강화하는 임무를 맡은 특별 위원으로서 언급된 주교를 의미했습니다. 소크라테스가 실제로 나중에 교회 정부에 등장한 총대주교를 의미했다면 언급된 주교를 나열할 때 어쨌든 각 교구마다 하나씩 이름을 지정해야 하지만 동시에 여러 개를 언급해야 합니다. 그리고 같은 장소; 예를 들어, Pontic 교구에서 그는 아시아 교구 Amphilochius와 Optima에서 Elladius와 Gregory를 언급합니다. 이런 의미에서 소크라테스의 말을 이해해야 합니다. "그들은 족장들을 세웠습니다." 결과적으로 "족장 설립"의 시작은 우리가 이미 말했듯이 니케아 공의회의 6번째와 7번째 정경에 의해, 그리고 나서 콘스탄티노플 공의회의 이 정경에 의해 마련되었습니다. 그러나 총대주교청의 진정한 공식 설립은 그 자리에서 말하겠지만 후대에 속합니다.

  규칙 3

  예, 콘스탄티노플의 주교는 로마의 주교보다 영예의 이점이 있습니다. 그 도시가 새로운 로마이기 때문입니다.

  (VI Ecum. 28; Trul. 36).

  소크라테스는 다음과 같이 말하면서 이 규칙의 진정성을 우리에게 확인시켜 줍니다. Sozomen은 또한 다음과 같이 말합니다. 서양에서는 이것과 다른 유사한 증거에도 불구하고 이 규칙의 진정성에 의문을 제기하며 그 이유는 상당히 이해할 수 있습니다. 그러나이 의심은 나중에 이미 발생했습니다. Prisca Canonum 버전에서 우리는 다른 진정한 규칙과 함께 이 규칙을 찾습니다. Codex canonum universae ecclesiae에서 우리는 동일한 것을 발견합니다. Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii와 Decretum Gratiani에서도 마찬가지입니다. Baronius 추기경은 Gratian 법령에서 로마 검열 관이 작성한 메모를 정당화하기 위해이 규칙의 권위를 흔들기를 원했습니다. Barony의 시도는 실패했으며 II Ecumenical Council의 세 번째 정경의 진정성은 최고의 서양 과학자들에 의해 인정되었습니다.

  이 규칙을 발표한 이유는 그의 마지막 말에서 알 수 있습니다. "비잔티움의 도시"라고 Balsamon은 이 정경을 해석하면서 말합니다. 우리는 역사를 통해 비잔티움이 이전에 독립적인 통제권을 가졌었지만 이후 로마 황제 세베루스에 의해 정복되어 피린트인에게 복종했으며 피린트가 헤라클리우스라는 것을 알고 있습니다. 콘스탄티누스 대제가 로마 제국의 홀을 이 도시로 옮겼을 때 이곳은 콘스탄티노플(차레그라드), 새로운 로마, 모든 도시의 여왕이라고 불렸습니다. Sozomen의 역사에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. 한마디로 콘스탄티노플은 고대 로마와 같은 정도로 모든 권리와 특권을 누렸다. 콘스탄티노플이 다른 도시들보다 우월하다는 점을 고려하여 공의회 교부들은 콘스탄티노플의 주교를 다른 주교들보다 먼저 공경하는 것이 적절하다고 판단했습니다. 고대 로마의 주교, 니케아 공의회의 교부들이 예루살렘 주교에 대해 인정한 것과 같은 명예의 우위(πρεσβεία τής τιμής, 선험적 명예 부분). 이 정경의 의미는 같은 공의회의 정경 2와 비교함으로써 가장 잘 알 수 있습니다. 이 정경에서 공의회 교부들은 자신을 매우 정확하게 표현하고 콘스탄티노플의 주교 τά πρεσβεία τής τιμής(primatum honoris)를 인정하지만, 그를 일반적으로 τά πρεσβεία τής εξουσίας 또는 πρεσβεία로 인정하지는 않습니다. 그는 총회에서 다른 사람들보다 1 위를 차지할 수 있지만 동시에 그에게 나머지에 대한 권한을 부여하지 않습니다. 대주교의 모든 권리는 τής έξουσίας의 수위 또는 τής τιμής의 수위로 축소되기 때문에 공의회 교부들은 이 마지막 수위를 콘스탄티노플 주교에게 인정합니다. 그들은 이전 규칙이 공포된 후에 그에게 더 이상 인정할 수 없었습니다. 콘스탄티노플의 넥타리오스를 트라키아 신앙의 주요 챔피언으로 간주하고 테오도레트의 비슷한 장소를 언급한 소크라테스의 말에 근거하여 콘스탄티노플의 주교. 그는 의회에서이 권한을 인정하지 않고는 다른 주교보다 우선권을 가질 수 없었지만 의심 할 여지없이 트라키아가 고려한 그의 영역에서이 권한을 가졌습니다. 소크라테스와 테오도레트 외에도 우리는 예를 들어 콘스탄티노플 주교의 특정 한계 내에서 주교를 임명할 수 있는 권한을 목격했습니다. Eunomius - Cyzicus의 주교, Euphronius - Bithynia의 주교 등 Valesius는 소크라테스의 역사에 관한 그의 노트에서 "그들은 매우 잘못 생각하고 있습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회 동안 콘스탄티노플의 주교가 자신의 교구를 가지고 있지 않았다고 믿는 사람들"이라고 말합니다. 결과적으로 콘스탄티노플의 주교는 그의 지역 경계 내에서 모든 대주교와 동등한 권한을 가졌고 명예의 우위는 로마 다음으로 모든 주교보다 그에게 속했습니다. 이 정경은 나중에 칼세돈 공의회에서 콘스탄티노플 주교에게 받아들여진 가부장적 권위의 기초를 어느 정도 마련했습니다. 이런 의미에서이 규칙은 콘스탄티노플의 모든 후속 주교와 특히 중요한 것은 Nektarios의 후계자 인 John Chrysostom에 의해 이해되었습니다. 같은 규칙과 같은 이유로 칼케돈 공의회의 교부들은 이후 콘스탄티노플 주교로서의 그의 지위에 따라 그에게 속해야 할 권한을 인정했습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회의 교부들이 이 교회법을 제정하면서 콘스탄티노플 주교좌의 신성하거나 교회적인 특권, 예를 들어 사도 계승이나 그와 유사한 어떤 것에 대해서도 언급하지 않고 단지 외적 상태에 대해서만 언급했다는 점은 주목할 만합니다. 콘스탄티노플의 주교가 차지한 장소의 중요성, "그것은 새로운 로마의 도시이기 때문" 그 이상은 아닙니다. 그 결과 대성당의 교부들은 예를 들어, 예를 들어 , 안디옥과 알렉산드리아의 본다. 그러므로 콘스탄티노플의 주교에게 인정된 바로 그 영예로, 그들은 배타적으로 계층적인 질서를 염두에 두고 있습니다. 외부 가치계층. 공의회 교부들이 로마 주교의 수위권에 대해 말할 때와 그가 다른 주교들보다 수위권을 갖는다는 것은 특별한 이유가 아니라 그의 주교가 고대 수도에 있기 때문에 분명히 같은 의미입니다. 여기에서 공의회 교부들은 니케아 공의회 교부들이 외부 교회 구조를 세울 때 지도했던 동일한 원칙에 따라 로마 제국의 정치적 분할을 교회 분할에 적용했습니다. 이 문제에 대해 우리는 칼케돈 공의회 제28조와 트룰로 공의회 제36조의 해석에서 자세히 말해야 할 것입니다.

  규칙 4

  막시무스 키니쿠스(Maximus Cynicus)와 그가 콘스탄티노플에서 저지른 분노에 대해: 막시무스는 아래의 주교였거나 현재이며, 그가 그를 위해 한 일과 그가 한 일 모두 중요하지 않습니다.

  Maxim에 대한 세부 사항과 그가 교회에서 야기한 소동은 Nazianzus의 Gregory의 전기, 신학자 Gregory 자신의 삶에 대한 구절 및 Sozomen 교회의 역사에서 찾을 수 있습니다. 막시무스는 4세기 중반 경건한 부모 사이에서 알렉산드리아에서 태어났다. 근본적으로 냉소주의 철학 학교에 속했으며 그의 삶의 심각성으로 인해 동시대 사람들 사이에서 명성을 얻었습니다. 무엇보다도 그는 처음에 Basil the Great 자신을 설득하여 편지 중 하나에서 그를 칭찬했습니다. 극도로 교활하고 비열한 야망을 가진 그는 정통파의 엄격한 열광자이자 심지어 신앙의 고백자인 척했습니다. Jerome은 Maximus의 작품 중 De fide adversus Arianos liber를 언급하며 밀라노에서 Gratian 황제에게 넘겼습니다. 알렉산드리아 주교 베드로의 호의를 얻기 위해 교활하게 관리 한 그는 그에게서 편지를 얻었고 후자는 그가 곧 갈 콘스탄티노플의 신자들에게 그를 추천했습니다. 콘스탄티노플에서 막시무스는 나지안조스의 그레고리우스를 발견하는데, 그의 말과 행동에 너무나 매료되어 그를 집으로 영접하고, 식사에 초대하고, 세례를 주고, 점차 그를 성직자에게 소개하고, 그에게 처음으로 콘스탄티노폴리스 교회의 장소. 그러나 이것은 콘스탄티노플에서 그레고리우스를 제거하고 그의 주교직을 차지하려는 음모를 꾸민 막시무스의 야망을 만족시키지 못했습니다. 이러한 의도로 그는 그레고리가 차지한 장소에서 그를 성임할 수 있는 콘스탄티노플에 두세 명의 주교를 보내 달라는 요청과 함께 알렉산드리아에 편지와 돈을 보냅니다. 알렉산드리아에서 그의 요청이 응답되었고 두 명의 주교가 즉시 파견되었습니다. 이집트 주교들이 알렉산드리아의 베드로의 권세를 가지고 콘스탄티노플에 나타나 자마자 막시무스의 안수는 즉시 이루어 졌어야했고 의심 할 여지없이 신자들이 이것에 대해 배우고 뻔뻔스러운 자에게 분노했다면 일어 났을 것입니다 강탈자는 감독들과 함께 그를 교회에서 추방하지 않았습니다. 그러나 Maxim은 진정하지 않았지만 이집트 주교들과 함께 특정 음악가 (choraulae cujusdam aedibus에서)의 집으로 은퇴하여 불법 안수를 받았지만 "그러나"Balsamon과 Zonara는 이번에는 "이 잔학 행위로 인해 그는 아무 소용이 없었습니다." 왜냐하면 그가 여러 사람들에게 서품하기 위해 서둘러 Nazianzus의 Gregory의 지지자 및 적 몇 명을 제외하고는 아무도 그를 주교로 인정할 수 없었기 때문입니다. 성직자 학위. 분노한 사람들은 그에게 콘스탄티노플을 떠나 다시 알렉산드리아로 돌아가도록 강요했습니다. 그러나 그곳에서도 그는 백성을 반란시키기 시작했고 알렉산드리아의 주교 디모데에 대항하여 당을 결성하고 또한 무차별적으로 서품을 하려고 했기 때문에 총독의 칙령에 의해 추방되었습니다. 이 막시무스에 반대하여 콘스탄티노플 공의회는 이 정경을 발표했고, 막시무스는 그의 서품이 불법이기 때문에 주교로 간주될 수 없으며, 그가 수행한 모든 서품은 그에게 수행할 권한이 없었기 때문에 주교로 간주되어야 한다고 결정되었습니다. 그들을. Balsamon은 이 규칙에 대한 해석에서 "나중에 막시무스도 아폴리나리우스 이단의 추종자라는 사실이 밝혀졌을 때 그는 해부당했습니다."라고 덧붙였습니다. 결과적으로 베베레기우스도 이 정경에 대한 그의 발언에서 말했듯이, 콘스탄티노플 공의회가 막시무스에 대해 이 처방을 내린 데에는 두 가지 이유가 있습니다. 첫째, 막시무스가 알렉산드리아의 주교로부터 콘스탄티노플의 주교좌인 베드로를 받기 위해 돈을 사용했다는 사실은 Zonara와 Balsamon이 이미 우리가 언급한 논평에서 입증된 바와 같이, 학자 Armenopulus는 다음과 같이 말합니다. , 신학자 그레고리우스에게 세례를 받은 냉소적인 철학자는 돈의 도움으로 일부 사람들에 의해 콘스탄티노플의 주교로 성임되었습니다. 또 다른 이유는 그가 같은 지역의 주교들이 아니라 이집트에서 온 외국 주교들에 의해 취임되었기 때문입니다. 두 범죄 모두 니케아 공의회의 두 가지 규칙(4항과 6항)을 위반한 것입니다. 첫 번째는 모든 지역 주교가 직접 또는 간접적으로 주교 임명에 참여하도록 명령하는 것입니다. 그러나 반대하기까지 했다. 두 번째는 해당 대주교가 알지 못하는 사이에 수행된 모든 서품을 무효로 간주하도록 규정합니다. 막시무스는 당시 콘스탄티노플의 주교가 종속되었던 헤라클리우스의 대주교로 임명되지 않았을 뿐만 아니라 지명된 대주교는 이에 대한 동의조차 표명하지 않았습니다. 이 때문에 막시무스의 안수는 불법으로 간주되어 무효가 되었으며 이 규정에 의해 이러한 무효가 확인되었습니다.

  이 문제에 대한 로마 교회의 행동은 전적으로 나무랄 데 없는 것이 아니었습니다. 콘스탄티노플의 이집트 주교들로부터 안수를 받은 막시무스는 즉시 이탈리아 주교들에게 서면으로 자신의 안수 사실을 알리고 알렉산드리아 교회와의 연합을 확인하는 편지를 알렉산드리아의 베드로에게 보냈습니다. 당시 아퀼레이아 공의회에 모인 이탈리아 주교들은 막시무스의 편지를 읽은 후 그레고리우스의 명성 때문에 그를 불친절하게 여기고 그를 두는 것이 불법이라고 생각했기 때문에 더욱 기꺼이 그를 성찬식에 받아들였습니다. 콘스탄티노플에서. 또한, 아버지에 의한 막시무스 공의회가 분출하고 그의 자리에 Nectarios가 선출 된 후, 이에 대한 통지를받은 Western Council의 아버지는 Nectarius를 인정하기를 엄숙히 거부하고 테오도시우스 황제에게 편지를 보냈습니다. Nectarios와 Maximus에 관한 문제를 해결하기 위해 동방 주교들에게 로마 공의회에 출두하도록 명령하도록 요청했습니다. "편리한 기회"라고 Petrus de Marca는 이에 대해 이렇게 말합니다.

  Damasus는 적어도 그가 Thessalonica의 주교 Ascholias에게 보낸 두 개의 편지에서 Maximus의 선출을 처음부터 비난한 것으로 보입니다. 그러나 나중에이 사건이 로마 교구의 권위를 높이는 데 사용될 수 있다고 생각했을 때 그는 다시 막시무스 편으로 넘어가 넥타 리우스에 대한 그의 선거를 방어하기 시작했습니다. 그 당시 동양에서는 당시 상황의 요구 사항에 따라 행동했으며 교황의 욕구를 충족시키고 그의 의도를 달성하도록 돕는 대신 주교 스스로 평의회를 모아 Nectarius의 선출을 승인했습니다. , 그 후 황제는 그들이 주목해야 할 의회의 결정이 있음을 알리기 위해 그의 대사를 로마로 보냈습니다. 그 결과 다마수스와 이탈리아 주교들은 비록 그들의 의지에 반했지만 그들의 의도를 포기하고 공의회의 결정을 인정할 수밖에 없었다.

  규칙 5

  서방의 두루마리에 관하여: 우리는 성부와 성자와 성령의 동일한 신성을 고백하는 안디옥에 있는 사람들도 받아들입니다.

  (II Universe 1; Trul. 1; Carth. 1, 2).

  이 규칙은 매우 다르게 해석되었습니다. "서양인의 두루마리"(τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium)라는 단어는 다른 방식으로 이해되었습니다. 일부, 즉 그리스 중세 주석가들은 "두루마리"가 343년 세르딕 공의회의 신앙 고백을 의미한다고 주장합니다. 최신 과학자들은 이것이 378년 안디옥 공의회에서 채택되고 서명된 369년 동방 주교들에게 보내는 로마 공의회 메시지로 이해되어야 함을 증명합니다. 현대 데이터에 의해 완전히 정당화되지 않았기 때문에 첫 번째 진술을 받아들일 수 없습니다. 이 규칙에 대한 해석에서 처음으로 그러한 의견을 표명한 Zonara는 이렇게 말합니다. 고대 로마의 교황은 콘스탄티우스의 형제인 콘스탄스에게 이 사실을 보고했습니다. 편지에서 Constant는 진정한 믿음을 흔들기를 멈추지 않으면 그의 형제와 전쟁을 위협했습니다. 그 결과 두 황제는 니케아의 정의를 판단하기 위해 회의를 소집하는 데 동의했습니다. 그래서 341 (376) 명의 아버지가 Serdik에 모여 니케아 신조를 확인하고 다른 믿는 모든 사람들의 파문을 확인하는 정의를 작성했습니다. 세르디카 공의회의 이 서면 성명서는 제2차 에큐메니칼 공의회에서 서방 주교들만이 서명한 반면에 70명의 동방 주교(아리우스파)는 그들이 공의회에 참여하기를 원하지 않는다고 선언했기 때문에 "서방인들의 명단"이라고 불립니다. 성 바울이 그것에서 나왔습니다. 고백자와 아타나시우스 대왕 ". 발사몬도 같은 말을 합니다. Armenopoulos 컬렉션의 스콜라스트는 이 규칙에 대해 다음과 같이 말합니다. 콘스탄티우스의 형제 콘스탄스” . 첫째로 이 “서방인의 두루마리”는 어쨌든 안디옥 교회의 상태에 대해 말해야 하고 둘째로 안디옥에서 신자들의 분열을 자세히 다루어야 했기 때문에 그러한 진술에 동의할 수 없습니다. 즉 멜레시안 분열. 한편, 세르딕 공의회의 정의에는 그와 같은 언급이 없으며, 있을 수도 없습니다. 단순한 이유는 이 공의회가 더 이상, 적어도 74년 전에 소집되었다는 단순한 이유 때문입니다. 멜레시안 분열. 동시에 아버지들은 이 성당, 분명히 최근 협의회를 염두에두고 38 년 전에 소집 된 Serdik은 아닙니다. 결과적으로 "서양인의 두루마리"가 의미하는 것은 Serdik 협의회의 정의가 아니라 다른 원고입니다. Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cev, Hefele 및 Archim. John은 이것에 대해 거의 같은 의견을 가지고 있습니다. 그들에 따라 우리는 우리의 의견을 진술합니다.

  369년에 로마에서 공의회가 소집되었는데, 그 주요 임무는 한편으로는 신격의 동일한 위격에 대한 믿음을 선포하고 다른 한편으로는 서부의 아리우스주의 옹호자. 공의회는 신앙고백을 한 뒤 안디옥에 있는 동방 주교들에게 공의회 결론을 알리고 의견을 물었습니다. 9년 후 안티오크에서 대규모 공의회가 소집되었습니다. 여기에는 146명의 정교회 주교가 참석했습니다. 그들은 두 가지 목적을 가지고 모였습니다. 교회가 아리우스주의를 이겼습니다. 특히 후자를 달성하기 위해 모인 주교들은 먼저 해체 된 다음 철저히 숙지 한 후 369 년 로마 공의회 서신에 서명하여 이미 서신에 있던 교리 적 해석을 몇 가지 더 추가했습니다. 그런 다음 공의회 (Antioch)는 서면 보고서에 추가로 동일한 로마 공의회 서한 (369)의 사본을 로마로 보냈고 동일성에 대한 믿음에 관한 성명서에 서명했습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 서방 주교들은 동방 주교들에게 정교회 사이의 새로운 분쟁에 대해 편지를 썼고, 그 편지에서 그들이 안디옥에서 양측을 정교회로 인정한다고 발표한 그들의 첫 번째 서신(tomus)을 상기시켰습니다. 콘스탄티노플 공의회에 모인 동방 교부들은 무엇보다도 안티오케네스에 대해 말하도록 자극했으며, 당시 그곳의 두 주교인 멜레티오스와 피코크 사이의 분쟁이 정교회에 해를 끼치지 않을 것을 두려워했기 때문에 다음과 같이 선언했습니다. 안티오키아인에 대한 그들의 첫 번째 서신에서 서구인의 진술에 대한 응답으로 그들은 또한 안티오키아의 기독교인을 정통으로 인정합니다. 따라서 이 서방인의 두루마리, 이 τόμος τών δοτικών(tomus occidentalium, volumen occidentalium)은 그리스 주석가들이 주장하듯이 세르디카 공의회의 신앙고백서가 아니라 369년 로마 공의회 서신이다. 안디옥에서 열린 378년 공의회에서 동방 교부들의 서명으로 채택되고 확인되었습니다. 그러므로 인정해야 할 이 규칙은 아주 명확하게 진술되지는 않았지만 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. 378년 안디옥에서 열린 동방 주교 회의에서 우리는 성부, 성자, 성령의 유일신을 고백하는 사람들을 안디옥에서 정교회로 인정함을 선언합니다.

  John Scholasticus의 규칙 모음에서 다음이 이 규칙에 추가됩니다. 이 규칙에 대한 이 추가 사항은 제2차 에큐메니칼 공의회에서 이 규칙을 발표한 것을 의심스럽게 생각하는 사람들의 의견을 반박하고, 이 규칙이 제2차 에큐메니칼 공의회가 끝난 후에 발표되었으며 따라서 다음과 같다는 것을 증명하기 때문에 특히 중요합니다. 정품이 아닙니다.

  규칙 6

  많은 사람들이 적개심과 비방으로 교회의 학장을 혼란시키고 전복시키려 하여 교회를 다스리는 정교회 주교들에게 어떤 죄를 짓게 하는 것입니다. 그리고 평화로운 사람들 사이에 혼란을 야기합니다. 이를 위해 Constaitivopolis에 모인 성자 주교 협의회는 다음과 같이 결정했습니다. 그러나 어떤 사람이 재산에 대한 청구나 그로부터 받은 다른 부당한 일에 대해 주교에 대한 개인적인 불만을 제기한다면, 그러한 고발의 경우에 고려하지 마십시오. 고발자의 믿음도 아닙니다. 주교의 양심은 자유로워야 하고, 자신이 불쾌하다고 선언하는 사람은 그가 어떤 신앙을 가지고 있든 관계없이 정의를 찾는 것이 가능한 모든 면에서 적절합니다. 그러나 주교에게 제기된 죄가 교회적 죄라면 고소인의 얼굴을 조사하는 것이 합당합니다. 그리고 첫째, 이단자들이 교회 문제에서 정교회 주교를 비난하는 것을 허용하지 마십시오. 우리는 오랫동안 교회에서 이방인으로 선언된 자들과 그 후에 우리가 저주받은 자들 모두를 이단이라고 부릅니다. 이 외에도 우리의 믿음을 건전하게 시인하는 체하되 스스로 분파하여 정당하게 임명된 우리 주교들을 대적하여 모임을 모으는 자들도 있습니다. 또한 교회에 소속된 어떤 사람이 어떤 잘못으로 인해 이전에 정죄를 받아 제명되었거나 성직자나 평신도로부터 파문을 당했다면, 그들이 자신을 깨끗이 하기 전에는 감독을 고발하지 못하게 할 것입니다. 그들 자신이 당한 비난. 마찬가지로, 이전에 고발당한 사람들이 주교나 다른 성직자들에 대한 고발은 그들에게 제기된 고발에 대해 의심할 여지 없이 결백함을 보여줄 때까지 받아들여지지 않을 수 있습니다. 그러나 이단자도 아니고, 교회의 친교에서 파문되지도 않았으며, 유죄 판결을 받았거나 이전에 어떤 범죄로 기소되지도 않은 어떤 사람들이 교회 문제에 대해 주교에게 전달할 것이 있다고 말할 경우, 거룩한 공의회는 그러한 사람들에게 다음과 같이 명령합니다. , 먼저 모든 사람에게 해당 지역의 주교에게 귀하의 비난을 제시하고 그들 앞에서 답변을받은 감독에 대한 귀하의 비난을 주장으로 확인하십시오. 그러나 연합 교구의 주교가 주교에 대해 제기된 고발에 따라 질서를 회복할 수 없을 경우: 고발자들은 이러한 이유로 소집된 더 큰 지역의 주교 평의회로 진행해야 합니다. : 그러나 그들이 고발을 주장할 수 있기 전에는 서면으로 피고인과 동일한 형벌의 고통을 당하고 있습니다. 그렇지 않으면 절차 과정에서 피고인 감독을 비방하는 것으로 판명되었습니다. 그러나 사전 심문에서 결정된 결정을 경멸한 사람이 감히 왕의 귀나 세속 통치자의 법정, 불안의 에큐메니칼 평의회를 귀찮게 하여 그 지역의 모든 주교의 명예를 모욕한다면: 그는 마치 그가 규칙을 위반하고 교회 질서를 위반한 것처럼 그의 불평을 받아들일 수 없습니다.

  (Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ecum. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioch. 14, 15, 20; Laodice. 40; Serdic. 4; Carth. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr. 13; Theophilus Alex. 9).

  74 및 75 사도 정경에서 우리는 성직자의 교회 판단이 무엇이며 교회 생활의 첫 세기에 누구에게 의존했는지 보았고 동시에 누가 성직자에 대해 불만을 제기 할 수 있는지 보았습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회 이전에 소집된 여러 공의회에서 발표된 동일한 주제에 대해 언급된 사도적 규범과 다른 규범의 규정은 이 규범에서 갱신되고 보완됩니다.

  이 규칙을 발표한 이유는 규칙 자체의 첫 단어에서 명확하게 알 수 있습니다. 장차 정경 서두에 언급된 그러한 현상을 제거하기 위해 성부들은 함께 이 정경을 발행할 필요가 있음을 발견했습니다. 거기에서 그들은 첫째로 사적 고소와 교회 고소의 차이에 대해 말하고, 둘째로 주교에 대해 특정한 고소를 제기할 수 있는 사람에 대해, 마지막으로 관할 법원에 대해 말합니다.

  사적인 성격의 불만은 교회와 관련이 없고 교회와 아무 관련이 없는 불만을 의미하는 것으로 이해됩니다. 등.; 교회 성격에 대한 불만은 신성모독, 성매매 등과 같이 파문 또는 면직을 수반하는 불만을 의미하는 것으로 이해됩니다. 사회는 정확한 민법에 의해 보장되는 고유한 권리를 가지고 있습니다. , 고발자의 얼굴도 그의 믿음도 아닙니다. 주교의 양심이 자유롭고 자신이 불쾌하다고 선언하는 사람이 어떤 신앙을 가지고 있든 관계없이 정의를 찾는 것은 가능한 모든 방법으로 적합합니다.”라고 규칙은 말합니다. 교회적 성격의 고발에 관해서, 교회법은 고발자인 사람에게 가장 엄격한 주의를 기울일 것을 명령하고 다음과 같은 고발을 하는 것을 단호히 금지합니다. , e) 평신도는 파문되었고 (e) 재판을 받았지만 아직 무죄 선고를 받지 않았습니다.

  정경에서 교부들은 신앙에 대해 거짓으로 가르치는 사람들뿐만 아니라 분파주의자들과 주교에 대항하는 모임을 주선하는 사람들에게도 이단이라는 통칭을 사용합니다. Iconium의 Amphilochius에게 보낸 서신에서 Basil the Great는 이단을 분파론자 및 불법 집회를 구성하는 사람들과 정확하게 구별합니다. Basil the Great가 말했듯이, αϊρεσις는 누군가가 정통 신앙에 완전히 반대되고 교회에서 완전히 소외된 것을 설교할 때 발생합니다. 합의에 도달할 가능성 - παρασυναγωγή는 반항적인 장로나 주교가 당국의 명령에 반대하여 사람들과 불법적인 모임을 형성하는 경우에 발생합니다(1 pr.). 분열론자들이 같은 이름으로 명명된 이 규칙에서 이단자들에 대한 단어들의 비교로부터 언급된 Basil the Great의 말과 함께 "분열론자들과 이단자들을 엄격히 구별하는 사람은 약간의 모순을 추론할 수 있습니다. Balsamon은 이것을 해석할 때 규칙은 다음과 같이 정당화하려고 합니다. 이것으로 당신은 두 번째 (a. 1. 첫 번째 ) schismatics 이단자라고 부르지 않는 Basil the Great의 규칙과 모순된다고 생각하지만이 규칙은 완전히 다르게 생각하지만 정통 인 척하는 schismatics를 이단자라고 부릅니다. 실제로 이단자; 한편, 성 바실리우스의 통치는 실제로 정통파이지만 어떤 종류의 당혹감으로 인해 임의로 형제단에서 분리된 다른 분열론자들에 대해 이야기합니다. Basil the Great의 통치와 의회의 통치를 조화시키려는 Balsamon의 이러한 열망은 완전히 불필요하며 정당화 될 수 없습니다. 이 규칙의 의미를 이런 식으로 해석할 수 있다면 베베레기우스가 올바르게 관찰한 것처럼 분파학에 관한 규칙에 특별한 단어를 추가하는 것은 완전히 불필요할 것입니다. 이 규칙은 Basil the Great의 규칙과 모순되지 않을뿐만 아니라 오히려 그것을 확인합니다. 그것에서 아버지는 규칙이 하나와 다른 것, 세 번째를 별도로 언급하기 때문에 이단을 분열 론자 및 불법 회의를 주선하는 사람들과 구별해야 함을 분명히 나타냅니다. 그러나 여기서 교부들은 이단자들을 통상적인 좁은 의미로 이해하지 않고 더 넓은 의미로 이해하므로 이 개념에는 인정된 이단자들뿐 아니라 분파주의자들과 불법 집회를 주선하는 사람들도 포함됩니다. 그러므로 교부들의 생각은 다음과 같이 표현될 수 있습니다. 또한 정교회 신앙을 고백하는 척한다는 모든 사실에도 불구하고 정식으로 임명 된 주교에 대한 회의를 불법적으로 조직하는 것뿐만 아니라 분열로 개종 한 모든 사람들. 거룩한 아버지와 교회 교사의 작품에서 분열론은 종종 이단자의 이름으로 지정됩니다. 사실, 우리는 그들이 일어날 때 여전히 정통을 고수하지만 점차 정통에서 벗어나 하나 또는 다른 이단을 채택하여 다시는 분리하지 않는 많은 분열을 발견합니다. 이 설명은 예를 들어 사도 바울이 디도와 어거스틴에게 보낸 편지에 대한 축복받은 제롬의 해석에서 확인됩니다. 따라서 이 규칙에서는 이단자들과 함께 분파주의자들도 교회에 불만이 있는 경우 정교회 주교에 대해 불만을 제기할 권리가 없는 것으로 지정되어 있음이 매우 분명합니다. 완전히 분리 된 모든 종류의 가상 범죄. 이 때문에 Athanasius the Great조차도 분열 론자 인 Meletians가 그의 고발자가되는 것을 허용하지 않습니다.

  그래서 이단자들, 그 다음에는 분파론자들, 그리고 마지막으로 정식으로 임명된 주교들에 대한 불법적인 모임의 조직자들인 이 교회법은 주교들에 대한 고발을 금지합니다. 이 규칙은 고대부터 모든 기독교 교회에서 지켜왔습니다. 이것은 Antioch, Serdik 및 Carthage 공의회 규칙에 의해 입증됩니다 (Carth. 128, 129; Antioch. 14; Serdik. Z, 4, 5). 아타나시우스 대왕은 콘스탄티우스 황제에게 사과하면서 아리우스파가 그에 대해 제기한 불만의 중요성을 부인합니다. 어거스틴은 정교회에 대한 이단자들의 불만에 대해 정확히 같은 방식으로 말합니다. 정통파의 존엄성을 보존하려는 생각에 사로잡힌 유스티니아누스는 이단자들이 정통파를 고발하는 것뿐만 아니라 그들에 대한 증인이 되는 것을 금지하는 법을 발표합니다. 같은 법이 나중에 Vasiliki(Royal Books)에 포함되었고 이단자들 중에서 Manicheans는 어떤 경우에도 증인이 될 수 없다는 점에 도달했습니다. Nomocanon, Title XIV에서 우리는 이 문제에 관한 모든 법적 규정에 대한 자세한 설명을 찾습니다.

  위의 사항 외에도 정경은 면직된 성직자, 파문된 평신도, 재판을 받는 사람들이 주교에 대해 고발하는 것을 금지합니다. 그러한 금지는 충분히 이해할 수 있습니다. 피고인으로서 합법적인 법원에 있는 모든 사람은 증언할 권리가 없으며 스스로 불만을 제기할 권리가 없기 때문입니다. 그러한 사람들은 예를 들어 카르타고 공의회의 규칙에 따라 고대 규칙에 따라 불만을 제기하는 것도 금지되었습니다. 일반적으로이 경우 교회 관행은 민법에 의해 민사 사건에 적용된 것과 동일한 규칙에 따라 안내되었습니다. 다른 모든 사람들에게 "이단자, 파문, 유죄 판결 또는 이전에 범죄로 기소 된 사람은 이유가있는 경우 자유롭게 감독에 대한 고발자가 될 수 없습니다"라는 규칙을 추가합니다. 그러나 여기에서도 규칙의 처방이 무조건적인 것은 아니다. 그들은 "만일 재판 과정에서 피고인 주교를 비방한 것으로 판명될 경우 피고인과 동일한 형벌에 처하겠다"는 서면 약속을 해야 합니다. 이 조건은 교회법과 민법 모두에 의해 요구되었습니다. John Scholasticus의 Nomocanon과 XIV 제목의 Nomocanon에서 이 문제에 대한 특별 섹션이 제공됩니다. 첫 번째에서 우리는 De episcopis, qui accusantur et de iis qui ad accusandum debent, aut non debent enterti라는 제목 아래 XVI 제목을 찾습니다. 두 번째에서는 Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων라는 제목 아래 별도의 장을 만납니다. Justinian의 코드에서 De calumniatoribus라는 제목으로 Honorius와 Theodosius의 법률을 읽습니다. 우리는 Vasiliki에서 같은 것을 읽었습니다.

  위의 모든 조건이 충족되어야만 법적으로 주교에 대한 불만을 제기할 수 있습니다. 재판의 수행 자체와 관련하여 공의회 교부들은 이전의 대포를 갱신하고 보완합니다: 74th Apostolic, 5th right. 제1차 니케아 공의회, 제14차, 제15차, 제20차 안디옥 공의회 등은 대주교에 속합니다. 대포에서 επαρχία는 이미 여러 번 언급했듯이 일반적으로 대도시라고 불리는 한 수석 주교에 의존하는 여러 주교가 있는 잘 알려진 교회 지역을 의미합니다. Επαρχία는 34번째 사도적 정경이 우리에게 제시하는 의미에서 대도시의 개념을 제공합니다. 따라서 주교에 대한 항의는 우선 교구, 다시 말해 대주교 평의회에 제출해야 하며 그곳에서 결정을 내립니다. 이 공의회가 불만 사항에 대해 의견을 제시할 수 없다면, 문제는 주교 공의회(τής διοικήσεως), 즉 의장직이 다음과 같은 큰 교회 지역이나 총대주교청의 모든 주교와 대주교로 구성된 공의회로 이관되어야 합니다. 족장에게 권리 . Διοίκησις는 우리가 니케아 교회법과 이 공의회의 제2차 교회법의 해석에서 보았듯이 현재의 가부장제 개념에 해당하며, 그 결과 교구 평의회도 총대주교 평의회에 해당합니다. 총대주교의 주재 아래 총대주교청의 모든 대주교와 주교. 콘스탄티노플 총대주교청의 모든 대주교들 - 크레타, 헤라클리우스, 트라키아, 테살로니카 등 약 ​​78명의 다른 주교들은 그들의 하위 주교들과 함께 콘스탄티노플 총대주교가 이끄는 하나의 διοίκησις를 형성하고 모두 함께 모여 교구를 형성합니다. (가부장적) 평의회. 이 교구 평의회에서는 규칙에 따라 주교에 대해 제기된 모든 불만 사항에 대한 최종 결정을 내려야 합니다. 특별한 경우를 제외하고는 이 공의회의 판결에 대해 이의를 제기할 곳이 없었습니다. 그 문제가 특별한 중요성으로 인해 에큐메니칼 공의회에서 결정된 경우였습니다.

  공의회 교부들은 이 법령을 무시하고 세속 권력으로 전환하기로 결정한 사람들을 주교에 대한 고발자로 받아들이는 것을 단호하게 금지함으로써 이 정경을 끝냅니다. 이에 공의회 교부들은 안티오키아 공의회 제12차 정경의 주요 교훈을 상기시킵니다. 당시 많은 성직자와 평신도들은 교회 법정을 거치지 않고 직접 민사 당국에 교회 문제에 대한 불만을 제기했으며, 교회 법정에서 유죄 판결을 받고 민사 당국으로 하여금 교회의 선고를 취소하도록 요청했습니다. 그 결과 교회 행정에 많은 무질서와 불의가 일어났고 교회 법정은 권력을 잃었습니다. 교회의 권위, 속임수 또는 다른 방식으로 법에 따라 정죄받은 그들은 특히 비 정통 황제 콘스탄티우스, 율리아누스, 발렌스의 통치 기간 동안 시민 당국을 이겼습니다. 개별 주교뿐만 아니라 전체 공의회에서도 유죄 판결을 받았고 무고한 사람들은 과분한 처벌을 받았습니다. 정경은 대주교 회의에서 모든 사건이 더 이상 호소하지 않고 종결되어야 한다고 명시합니다. 교회의 이 정당한 권위를 소홀히 하고 민사 당국에 직접 항소하기로 결정한 사람은 "규칙을 위반하고 교회 예절을 위반하는 것"으로 자신이 사용했던 모든 권리를 상실하고 유죄가 됩니다. 교회 업무에 대한 국가 당국의 개입은 항상 가장 결정적인 방식으로 규칙에 의해 비난받아 왔습니다. 무수한 예 중에서 John Chrysostom과 Athanasius the Great의 행위를 살펴 보겠습니다. 그는 많은 의회에서 비난을 받았지만 왕권에 의해 복원되었지만 완전히 정당화 될 때까지 두 번째로 의자에 앉기를 원하지 않았습니다. 대성당에 의해 그들을 비난하는 사람들과 비교할 때 크고 중요합니다. 교회 문제에 대한 세속 당국의 부적절한 간섭 원칙은 항상 교회에 의해 신성하게 보호되어 왔으며 대부분의 경우 국가 당국 자체는 교회 문제 결정을 스스로 내리는 것을 매우 꺼려했습니다. 적어도 후세기에는 비정통파 국가 당국조차도 그러한 문제에 개입하는 것을 피하고 교회 당국에 맡기고 그러한 경우에 완전한 권한을 인정했습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회의 이 명령은 교회 업무를 공권력으로 이전하는 것을 금지했으며, 제4차 에큐메니칼 공의회에서도 엄숙하게 반복되었습니다.

  규칙 7

  정교회에 가입한 사람들과 이단에서 구원받은 일부 사람들은 다음과 같은 계급과 관습에 따라 받아들여집니다. 아리우스파, 마케도니아파, 사바티안, 나바티안은 스스로를 순결하고 더 나은 자라고 부르며, 14일 또는 테트라디트, 아폴리나리스트들이 원고를 주고 하나님의 거룩한 보편 및 사도로부터 이어오는 교회가 철학하는 것처럼 철학하지 않는 모든 이단을 저주할 때, 즉, 성유로 먼저 이마에 기름을 붓고 그 다음 눈과 콧구멍과 입과 귀에 바르고 동사로 인봉하니 곧 성령의 은사의 인이니라. 에우노미아누스는 세례를 받은 사람들, 여기서는 프리기아인이라고 불리는 몬타누스파, 아들이 아버지라는 견해를 가진 사벨리우스파, 다른 편협한 창조자들, 그리고 다른 모든 이단자들의 단 한 번의 침수에 의해 여기에는 특히 갈라디아 국가에서 온 사람들이 많이 있습니다.) 그들 중 가입하기를 원하는 모든 사람은 이교도처럼 받아 들일 수있는 정교회에 속합니다. 첫째 날에는 그들을 그리스도인으로 만들고, 둘째 날에는 예비 신자로 삼고, 셋째 날에는 얼굴과 귀에 삼중 호흡을 불어넣어 선포합니다. 교회에서 경전을 듣고 우리는 이미 그들에게 침례를 줍니다.

  (Ap. 46, 47, 68; I Ecum. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Carth. 57; Basil Vel. 1, 5, 47).

  4세기에 수많은 이단자들은 교부들에게 끊임없는 입법 활동을 촉구했습니다. 모든 단계에서 이단을 근절하고 이단을 설득하여 정교회로 넘어가려는 교부들의 열망이 드러났습니다. 이 욕망은 무엇보다도 특정 이단의 특별한 심각성을 고려한다면 다른 방법으로는 정당화될 수 없는 겸손인 이단자를 교회에 받아들이는 문제에 대한 교부들의 상대적 관대함을 설명합니다. 제2차 에큐메니칼 공의회의 교부들은 그 당시에 여전히 존재했던 가장 중요한 이단들을 정경에 열거하고 정교회가 받아들여야 하는 다양한 이단의 순위를 정했습니다. 그러나 이 경우 새로운 특별처방전을 내는 것이 아니라 이미 존재하던 관습을 확인시켜 법적 효력을 부여할 뿐이다.

  이단을 교회에 받아들이는 방법은 이 규칙에서 알 수 있듯이 동일하지 않았습니다. 이 차이는 일부 이단자들이 어떤 식으로든 신앙의 기본 교리를 손상시켰을 뿐 완전히 부정하지 않은 반면, 다른 이단자들은 완전히 파괴했다는 사실에 달려 있습니다. 어떤 사람들은 적어도 외형적으로는 올바른 세례를 받았지만, 다른 사람들은 그것을 성례전으로 인정하지 않았고, 또 다른 사람들은 정교회 세례를 너무 왜곡하여 정확성의 흔적조차 남지 않았습니다. 이 차이의 결과로 일부는 정통으로 개종하는 동안 두 번째로 침례를받지 않았지만 물론 이단을 엄숙히 포기한 후에 만 ​​\u200b\u200b성화를 받았으며 다른 사람들은 이교도 나 유대인처럼 다시 침례를 받아야했습니다. 대성당의 아버지는 Arian, Macedonian, Savvatian, Novatian, Tetradites 및 Apollinarians와 같은 첫 번째 순위입니다. 두 번째는 Eunomians, Montanists, Sabellians 및 일반적으로 Galatia에 나타난 모든 이단자입니다. 첫 번째 이단에 대해서는 이미 Arian, Macedonian, Novatian, Apollinarian에 대해, 두 번째 이단에 대해서는 Eunomian과 Sabellian에 대해 이야기했습니다. 공의회가 말한 것처럼 갈라디아에서 일어난 이단들도 언급되었는데, 그 이유는 그것들이 마르켈루스와 포티니아누스의 이단을 의미하기 때문입니다. 여기서 우리는 교부들이 언급한 다른 세 가지 이단, 즉 사바티우스파, 테트라디파, 몬타니스트에 대해 다룰 것입니다.

  Savvatians는 Novatian 교리의 추종자였던 창립자 Savvatius에서 이름을 얻었으며 Nicaea 공의회 8 번째 정경의 해석에서 충분히 언급되었습니다. 유대인에서 기독교로 개종한 Savvaty는 Novatian 주교 Markian에 의해 장로로 성임되었습니다. 극도로 야심 찬 그는 어떤 대가를 치르더라도 주교 학위를 달성 할 계획 이었지만 이미 Sisinius의 후계자로 예정된 Marcian의 생애 동안 이것은 불가능했기 때문에 그는 지지자들의 원을 형성하기로 결정했습니다. , 당시 노바티안 주교들의 인식을 이용하여 특히 부활절을 축하하는 동안 삶의 새로운 엄격함을 전파하고 유대인 관습을 소개하기 시작했습니다. 동시에 그의 두 친구 Feoktist와 Macarius가 그와 함께 행동하기 시작했습니다. 짧은 시간에 그는 영향력을 확대했고 노바티안 공동체에 혼란을 야기하여 380년경에 비티니아에서 노바티안 공의회가 소집되어 그가 정죄받고 면직되었습니다. Markian은 Socrates의 역사에서 Savvatiy에 대해 "내가 그를 장로로 봉헌했을 때 Savvatiy보다 가시 가시 덤불에 손을 얹는 것이 더 낫습니다. "라고 말합니다. Zonara는 Savvatians에 대해 다음과 같이 말합니다. “Savvatians의 머리는 Novatus 이단의 장로였던 Savvaty였습니다. 그는 유대인들과 함께 축하했습니다."

  4-10일 또는 테트라디테스(τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae)는 유월절을 니산월 14일에 지켜야 한다고 가르쳤습니다. Balsamon은 이 규칙을 해석하면서 이렇게 말합니다. 그들은 또한 부활절을 축하하는 동안 금식을 허용하지 않기 때문에 tetradites라고도 불립니다. 그러나 우리가 수요일에 금식하는 것처럼 다시 유대인 관습에 따라 금식합니다. 우리는 사도 7차 정경의 해석에서 파스카 거행의 시기에 대해 이미 이야기했고, 니케아 제1차 공의회의 정의가 내려지는 안디옥 공의회 1차 정경의 해석에서 다시 이야기할 것입니다. 이것에 대해 밖으로. 그러나이 정의는 일반적인 통일로 이어질 수 없으며 부활절 축하 시간 문제에서 고대 관습을 고집스럽게 계속 고수하는 많은 종파를 만납니다. 교회 역사가들은 Ebionites, Tetradites, Savvatians, Avdians 및 사십일이라는 일반적인 이름으로 알려진 다른 많은 사람들을 언급합니다. 그 이전에도 일부 공의회는 안디옥(1항), 라오디게아(7항) 등과 같은 그들에 관한 특별한 정경을 발행하도록 강요받았습니다. 협의회 시간, 즉 4 세기 마지막 분기에는 많은 사람들이 있었고 더욱이 가르침에서 서로 달랐습니다. 에피파니우스는 우리가 조상들로부터 알지 못하는 것을 배우도록 돕고 그들의 가르침이 다른 당시의 많은 14개의 일기를 언급합니다. 믿음에 관한 한 그들은 정교회라고 Epiphanius는 말합니다. 그러나 유대인의 우화에 너무 몰두하고 모세의 말을 지나치게 두려워합니다 (출 12:15) [cf. 숫자 9:11 및 13; 참조 신. 27:26]. 에피파니우스가 그의 저서 Contra quartadecimanos에서 40일에 대해 말한 모든 것에서 우리는 제2차 에큐메니칼 공의회에서 그들에 대해 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 그리고 이날 그들은 금식하고 성찬을 취합니다. 카파도키아에 사는 그들 중 일부는 예수 그리스도가 3월 25일에 돌아가셨다는 악타 필라티(Acta Pilati)를 고수하면서 무슨 요일이든 상관없이 항상 3월 25일에 부활절을 기념합니다. 이것이 에피파니우스가 언급한 4-10일기였습니다. 공의회가 그들이 두 번째 세례 없이 교회에 받아들여질 수 있도록 허용한다는 사실에 근거하여, 우리는 이것이 정확히 에피파니우스가 언급한 4-10일이었고 그가 믿음으로 정교회로 인정한 4-10일이라고 자유롭게 결론을 내릴 수 있습니다.

  몬타누스파는 2세기 중반에 프리지아에서 자신의 교리를 전파하기 시작한 몬타누스에게 그들의 기원을 추적합니다. 고대 자료에서 몬타니스트는 기원에 따라 프리기아인 또는 카타트리지아인으로 불립니다. Theodoret에서 그들은 Pepusians에 의해 예루살렘이라고 부르고 특히 그들이 거주하는 Pepuza의 장소를 따서 불립니다. 우리에게 살아남은 불충분 한 데이터는 우리가 Montanus의 성격을 정확하게 특성화하는 것을 허용하지 않으며, 그의 변함없는 동반자이자 설교에서 그를 도왔던 Maximilla와 Priscilla라는 두 명의 예언자에 대해 항상 덜 언급했습니다. 최근의 비판은 몬태나의 동료들이 엄격한 경향의 추상화라고 생각합니다. 교회사 몬타나라고 합니다. 그러나 몬타누스의 성격, 그리고 그의 동료들이 신화의 영역에 속했는지 아니면 실제로 존재했는지에 대한 질문은 우리에게 무관심하다. 몬타니즘은 2세기부터 시작된 많은 공의회의 적극적인 관심의 대상이었던 기독교 교회의 역사에서 특별한 경향으로 존재했다고 말하는 것으로 충분합니다. 몬타누스가 수동적 인 도구, 곧 다가올 행복과 새 하늘 예루살렘에 대한 예측, 가장 엄격한 금욕 생활과 엄격한 회개의 필요성에 대한 직접적인 신성한 계시에 기반한 황홀경과 예언의 비전-이것이 주요 본질이었습니다. 처음 등장했을 때의 몽타니즘 가르침. 처음에 몬타니즘은 소아시아에서 특별한 지지를 얻었고 그 당시에는 아직 교회에서 정죄하지 않았습니다. Eusebius가 말했듯이, 이 교리는 많은 지지자들을 찾았고, 그중에서 그는 Tertullian이 "Proculus noster"라고 불렀고 매우 존경하는 사람인 Proclus를 언급했습니다. Tertullian 자신은 정통 신앙을 바꾸지 않았지만이 가르침에 감염되었습니다. 출현 초기에 Montanists의 정통 가르침은 정교회처럼 아버지, 아들, 성령에 대해 가르친다 고 확신하는 Epiphanius에 의해 입증됩니다. 그러나 시간이 지남에 따라 성삼위일체에 관한 몬타누스파의 교리는 순수성을 잃기 시작했고 교부들로부터 비난을 받기 시작했습니다. 후기 몬타누스파의 가르침에서 몬타누스라는 사람을 지나치게 찬양하고, 특히 그들이 삼위일체 교리를 제시하는 방식이 모호했기 때문에 일부 사람들은 성령을 몬타누스와 동일시하게 되었습니다. 그의 연설에서 알 수 있듯이 Tertullian 자신은 이것에 대해 명확하지 않았으며 Montanus의 한 말을 언급하면서 "Paraclete가 말합니다. "라고 말합니다. 피르밀리안, 예루살렘의 키릴, 그리고 다른 사람들은 특히 몬타누스주의에서 성령을 몬타누스와 동일시하는 것을 비난했습니다. Basil the Great는 Amphilochius에게 보낸 편지에서 가장 결정적인 방식으로 그들에게 반항했습니다. 이것을 알지 못합니다. Pepusians는 성령을 모독하고 오만하고 뻔뻔스럽게 Montana와 Priscilla에게 보혜사라는 칭호를 부여했기 때문에 명백한 이단자입니다. 사람을 신성화하기 위해 그들은 정죄를 받고 성령을 거스르고 사람과 동일시하면 성령을 모독하는 것은 용서받을 수 없기 때문에 영원한 정죄를받습니다. 아버지와 아들과 몬타누스 또는 브리스길라의 이름으로 행해진 세례를 올바른 것으로 인정하는 것이 어떤 식으로든 가능합니까? 그리고 Dionysius the Great가이 모든 것을 알아 차리지 못했다는 사실에도 불구하고 우리는 어떤 경우에도 잘못된 것을 고수해서는 안됩니다. 여기서 부적절함은 최소한의 이유가 있는 모든 사람에게 명백하고 분명합니다. 4세기의 절반쯤에 우리는 이미 사벨리우스주의에 감염된 모든 몬타누스파를 보았고, 따라서 라오디게아 공의회는 그들에 대해 다음과 같은 규칙을 발표하지 않을 수 없었습니다. . 마지막으로 그는 그들과 두 번째 에큐메니칼 평의회에 대한 규칙을 보냈습니다.

  언급된 모든 이단 중에서 규칙은 Arians, Macedonians, Apollinarians, Novatians, Savvatians 및 Tetradites의 침례 없이 교회에 들어갈 수 있도록 허용합니다. 첫 번째, 즉 Arians, Macedonians 및 Apollinarians는 정교회 가르침에 반대하여 설교했지만 형식적으로 올바르게 침례를 수행했습니다. . 정교회의 가르침에 따르면, 성 삼위일체의 이름으로 행해지는 모든 침례는 누가 주든지 간에 올바르고 유효한 것으로 간주되기 때문에 그들의 침례가 올바른 것으로 인정되는 것으로 충분했습니다. 세례를 베푸는 사람은 그리스도께서 사람을 그분의 왕국으로 인도하기 위해 택하신 도구에 불과합니다. 이 악기는 의식을 수행하지만 은혜는 하나님으로부터 내려옵니다. 그러한 견해 덕분에 교회는 아리우스파와 마케도니아파 같은 이단자들의 세례를 인정할 수 있었고 또 인정했습니다. Novatians, Savvatians 및 Tetradites와 같은 나머지는 문자 그대로 이단자가 아니라 분열 주의자였습니다. 그들은 일부 특별한 견해에 의해서만 정교회와 분리되었으며 교리는 동일했습니다. 공의회 교부들이 전자를 위한 두 번째 세례를 규정할 필요가 없다고 생각했다면 후자를 위한 규정은 얼마나 더 적겠습니까? 위에서 언급한 모든 이단자들은 규칙의 요청에 따라 두 가지 조건에 따라 교회에 받아들여질 수 있었습니다.

  우리가 본 바와 같이, 니케아 공의회는 또한 노바티안이 교회에 들어올 때 그러한 서면 포기를 요구했습니다. 사도 교회”(8 단락). 소크라테스의 역사에서 우리는 로마의 리베리우스가 마케도니아 추종자들에게 서면 선언문을 요구했으며, 이를 통해 그들이 정교회를 고수했음을 인증했음을 알 수 있습니다. 그런 다음 그들은 그에게 니케아 신앙의 말씀이 기록된 편지를 주었습니다. Sozomen은 Valens와 Ursacius의 서면 헌장을 언급하며, 여기서 그들은 Arian 이단을 분석하고 동일한 것에 대한 믿음을 인증합니다. Basil the Great는 유대인들에게 보낸 편지에서 스스로를 정당화하려는 이단자들을 언급하며 이렇게 말합니다. 두 번째 우주의 아버지들은 동일한 서면 진술을 요구합니다. 앞서 언급한 이단자들의 시노드, 그들이 교회에 받아들여지기를 원한다면. 그러한 서면 포기를 제출하면 규칙은 그들이 기름 부음을 받고 그 후에 교회 친교로 받아 들여질 것을 규정합니다. 일부 이단자들이 정교회에 입교할 때 세례를 받는 것에 관한 규정은 일찍이 라오디게아 공의회(7 Ave)에서 발표되었습니다. 이 규칙에 따르면이 의식을 수행하는 동안 몸이 여러 곳에서 기름 부음을 받아야하는 관습은 동방 교회 전체에서 일반적이었습니다. 이것은 그의 비밀스러운 말로 예루살렘의 시릴에 의해 가장 잘 입증됩니다. Thessalonica의 Simeon은이 경우 성화의 의미를 다음과 같이 설명합니다. 성령의 향과 동시에 그의 성소의 향. Miro는 인장과 그리스도의 표징으로 가르칩니다. 이사야가 우리에게 말하듯이, 그리스도 자신이 어떻게 자신을 기름부음 받은 자라고 부르시는지 정확히는 그분이 성부로부터 자신 안에 성령의 모든 권능을 몸으로 받으셨기 때문입니다. 여호와의 영이 내게 임하셨으니 그를 위하여 내게 기름을 부으소서(61:1) 그래서 그들도 성유를 통해 그에게서 은혜를 받고 그리스도인이라고 불리며 주님의 그리스도(기름부음을 받은 자)가 됩니다... 그에게 기름을 부을 때 주교는 말합니다. 그 자체는 십자가의 형태이며 동시에 성령의 은사를 받습니다. 서양에서는 이단자들이 교회에 받아들여졌을 때 안수하는 것으로 충분하다고 생각하여 성유를 바르지 않았습니다. 서양의 이러한 묵인은 누가 행했든 상관없이 모든 세례는 올바른 것으로 간주된다는 견해로 설명됩니다. 이러한 견해는 동방 주교와 서방 주교 사이에 많은 분쟁의 원인이 되었습니다. 무엇보다도 Concilii Arausiaci의 규칙은 서양인의 겸손을 증언합니다. Arelatsky (Arles)와 Epaonsky의 대성당에서도 마찬가지입니다. 우리는 로마의 시리키우스의 편지에서도 같은 것을 발견합니다. 명확하지 않은 것은 시리키우스가 제2차 에큐메니칼 공의회를 언급할 수 있는 방법입니다. 로마의 레오는 같은 의미로 말합니다. 동양과 서양의 이러한 차이점에 대해, 이단자를 받아들일 때 그의 안수는 동방 교회의 성화에 해당한다는 점을 고려하면 로마의 그레고리우스에서도 읽습니다.

  Arians, Macedonians, Apollinarians, Novatians, Savvatians 및 Tetradites의 교회 입학에 관한 그러한 법령을 발표 한 후 의회의 아버지는 Eunomians, Montanists, Sabellians 및 Galatia에서 온 이단자들에 대해 완전히 다른 처방전을 발표합니다. Marcellians와 Photinians. 그들은 언급된 이단자들과 그들과 같은 다른 사람들을 먼저 비난하고 다시 세례를 받을 것을 요구합니다. 이 이단자들을 받아들이는 동안 어떤 의식이 행해졌는지 지적하기 전에, 원시 교회에서 우리에게 나타나는 것처럼 이단자들의 세례 문제에 대해 간단히 살펴보겠습니다.

  기독교 1세기 동방과 서방의 교부들 사이에서 일어난 이단의 세례와 투쟁에 관한 문제는 정교회와 그 성례전의 개념이 발전하는 데 중요한 순간을 나타냅니다. 교회가 자신의 통일성과 보편성, 그리고 결과적으로 다양한 이단과의 관계에서 자신의 무오류성을 깨닫자마자, 자신이 계시된 진리의 유일한 수호자라고 느꼈을 때, 자연스럽게 이단과의 투쟁에서 성례전의 정확성, 특히 세례 성례전. 정통 관점의 일관성은 단 하나의 결론으로 ​​이어질 수 있습니다. 즉, 이단자들이 구원에 참여하지 못하면 사람들 구원의 중재자가 될 기회를 직접 박 탈당합니다. 이단자의 세례는 세례가 아니다. 그것은 정화하지 않을뿐만 아니라 반대로 사람이 그러한 거짓 세례를 통해 들어가는 이단 자체가 더럽히는 것처럼 더럽 힙니다. 이 때문에 이단에 의해 세례를 받은 모든 사람들은 세례를 받지 않은 것으로 간주되어야 하며 정교회로 전환되면 다시 세례를 받아야 합니다. 3세기 전반의 많은 교부들과 교사들은 이 견해를 엄격하게 고수했습니다. 알렉산드리아의 클레멘트는 이단자들의 세례가 부적절하다고 말했으며, 그러한 견해가 전체 이집트 교회에 중요했다는 것은 무엇보다도 알렉산드리아의 디오니시우스가 그의 전임자 헤라클리우스의 이야기에서 입증되었습니다. 이전에는 정교회에서 이단으로 바뀌었고 나중에 다시 정교회로 돌아 왔습니다. Tertullian은 단 하나의 세례와 하나의 교회만을 인정하며 이단 세례의 의미를 완전히 부인합니다. 인식합니다. » . Cyprian은 3세기 초 카르타고에서 소집되어 이단 세례의 무효를 만장일치로 선언한 Agrippina가 주재한 이 회의를 언급합니다. 유세비우스는 3세기 전반부터 같은 결론이 내려진 소아시아의 두 공의회를 언급합니다. 이 법령이 그 당시에 이미 얼마나 오래되었는지는 그것이 시작이 있었는지 아무도 기억하지 못할 것이라고 주장하는 피르밀리안의 말에서 분명합니다: "그들은 항상 오직 하나의 교회와 하나의 세례만을 인정했는데, 그것은 오직 이 교회에 의해서만 행해질 수 있습니다. " . 마찬가지로 사도 헌법은 이단자들이 행하는 세례의 유효성을 전혀 인정하지 않습니다. 일반적으로 모든 사람은 이단자의 세례를 불결한 것으로 간주하고 이 규칙에 따라 교회에 받아들여지기 전에 다시 세례를 받을 것을 요구했습니다. 로마 교회는 이 문제에 대해 완전히 다른 견해를 취했습니다. 로마에서 이단자들은 비록 교회 밖에서 세례를 받았지만 기독교에서 배교한 것으로만 여겨졌고, 다른 죄인들과 마찬가지로 안수만으로 교회에 받아들여졌습니다. Novatians는 교회의 거룩함에 대한 완전히 근거없는 견해를 따라 새로 개종 한 정교회를 재 세례하기로 결정했을 때 로마에서 그들의 관행을 더욱 열렬히 옹호하기 시작했습니다. 이로 인해 이단 세례 문제에 대한 로마 교회의 견해를 공유 한 이집트 주교들의 행동의 정확성을 의심하기 시작한 많은 누미디아 주교들의 오류가 발생했습니다. 따라서 그들은 18명으로 당시 카르타고 공의회에서 그의 주교들과 함께 있었던 키프리안에게 그들의 의심을 명확히 해달라고 간청했습니다. 이 문제를 고려한 후 공의회는 만장일치로 이단 세례의 무효를 선언했습니다. 같은 의미에서 Cyprian은 Mauritanian Bishop Quintus에게 비슷한 질문에 답했습니다. 71명의 주교가 모인 같은 해 두 번째 공의회는 이전 결정을 확인하고 이 문제에 대해 당시 동방 주교들과 의견이 분분했던 로마 주교 스데반에게 그의 메시지를 보냈습니다. 소아시아의 여러 공의회에서 이단 세례의 무효 원칙이 다시 채택되었고 Tara 주교 Helen과 Caesarea 주교 Firmilian은이 문제에 특별한 열심을 보였습니다. 무슨 수를 써서라도 소아시아의 주교들을 설득하려 했던 스테판은 그들을 교회 친교에서 파문하겠다고 위협하기까지 했습니다. 알렉산드리아의 Dionysius의 주장도 성공하지 못했습니다. Eusebius에게 보낸 편지에서 볼 수 있듯이 이단 세례의 현실에도 반대했지만 투쟁에서 더 멀어지고 당사자 간의 평화를 확립하기를 원했습니다. 한 현대 학자는 이 주제에 대해 “그는 로마 주교의 자만심과 열정에 의해 자의적이고 무모하게 도발된 투쟁을 멈출 수 없었다”고 말합니다. 로마에 대한 동방 주교들의 반대는 자신을 주교 주교라고 선언한 스테파노가 모든 주교들이 자신의 권위에 복종하도록 강요하기를 원했을 때 절정에 달했습니다. 257년 발레리아누스 황제 치하의 박해는 이 투쟁을 종식시켰고, 그 희생양은 위대한 키프리아누스였다.

  교회의 신성함에 대한 노바티안의 관점에서 대죄에 빠진 사제는 어떤 성사도 집전할 수 없다고 가르친 도나투스파의 세례 문제를 놓고 동방과 서방 사이의 분쟁이 다시 일어났습니다. 결과적으로 그들은 정교회에서 그들에게 온 모든 사람에게 다시 세례를주었습니다. Donatists의 문제는 348년(al 345)의 Carthage 공의회에서 결정되었으며, 여기에서 Cyprian의 가르침과 비교하여 이미 어느 정도 융통성이 드러났으며, 두 번째 세례는 구별없이 모든 이단에게 필요한 것으로 간주됩니다. 평의회 의장 Grat 주교의 마지막 말에서 평의회는 Cyprian이 대표하는 동쪽 방향과 Stephen이 대표하는 서쪽 방향을 모두 고려한 것이 분명합니다. 지나친 극단이 되십시오. 교회의 평화와 연합을 위해서는 이 두 방향의 중간을 찾아야 했고, 그렇게 되었습니다. 니케아 공의회는 그 유명한 8번째 정경을 공포함으로써 이 경우에 합당한 면죄부를 처음으로 보여주었습니다. 소크라테스와 소조멘은 니케아 공의회가 교회 전체의 공감을 불러일으켰고 이후 일반 규칙이 되었다고 증언합니다. 최고의 증거이것은 제2차 콘스탄티노플 공의회의 정경이며, 나중에 트룰라 공의회에서 약간의 추가가 더해져 갱신되었습니다.

  그러므로 비정교회 사회에서 거행되는 세례 문제에 있어서 평의회와 교부들의 일반적인 규정에 따라 정교회의 원칙은 다음과 같이 요약될 수 있습니다. 그분의 교회 안에서, 그러므로 오직 교회 안에서만 그것이 올바르고 구원적일 수 있습니다. 그러나 정교회 밖에 있는 다른 기독교 단체들이 새로 세례 받은 사람들을 그리스도의 교회 안으로 데려오려는 의식적인 의도가 있다면, 즉 세례를 통해 그에게 신성한 은총을 나누어 주어 성령의 능력으로 그가 그리스도의 몸의 참된 지체가 되고 하나님의 거듭난 자녀가 되면 그러한 사회에서 받는 세례는 성부와 성부의 이름으로 삼위일체에 대한 믿음을 바탕으로 행해지는 만큼 유효한 것으로 간주될 것입니다. 성자와 성령은 믿음으로 세례를 주고 받는 곳에서 은혜를 행하고 거기에서 그리스도의 도움이 반드시 나타나리라. 하나님의 교리를 왜곡하고 삼위일체 하나님을 인정하지 않는 사회는 올바른 세례를 행할 수 없으며, 그 안에서 행해지는 세례는 세례가 아닙니다. 왜냐하면 그러한 사회는 기독교 밖에 있기 때문입니다. 이로써 정교회는 성부와 성자와 성령의 이름으로 진정으로 거행되는 세례가 이단이건 분열론이건 울타리 밖에 있는 모든 기독교 공동체의 세례를 유효하고 구원적인 것으로 인정합니다. .

  이제 이 규칙의 해석을 진행하겠습니다. -공의회 교부들의 요청에 따라, 정교회로 전환할 때 Eunomians, Montanists, Sabellians, Marcellians 및 Photinians가 먼저 선포되어야 하며, 그런 다음 그들에게 세례가 행해져야 합니다. 언급된 모든 이단자들의 세례는 결코 사실로 인정될 수 없습니다. Eunomians는 삼위 일체의 위격의 평등을 부인했을뿐만 아니라 그들은 또한 삼위 일체의 이름으로 침례를 받기를 원하지 않았으며 이렇게 침례를받은 사람들은 다시 침례를 받았습니다. 그들은 한 번의 침수로만 침례를 받았고, 더욱이 그리스도의 죽음으로 들어가 세례의 가장 신비한 의미를 왜곡합니다. Theodoret에서 우리는 그들에 대해 다음을 발견합니다. 그리스도의 죽으심으로 단번에.” 교회법 제50조에서 우리는 이미 이런 식으로 세례를 주는 사람들이 정죄받는 것을 보았습니다. Montanists의 침례가 무엇인지에 대해서는 이미이 정경의 해석에서 언급했습니다. Montanists의 세례의 부정확성은 아주 분명합니다. Sabellians는 일반적으로 아들 후원자 (iopatorism, υίοπατορίαν)의 의견을 가지고 있습니다. Υίοπάτωρ라는 표현은 아버지와 아들이 개인적으로 분리된 것이 아니라 두 개의 이름을 가진 한 인격을 구성한다는 것을 나타내기 위해 사벨리우스가 사용했습니다. 우리는 이미 이 공의회 제1조에서 사벨리안에 대해 언급한 바 있습니다. 삼위일체의 위격에 대한 이러한 이해로 인해 사벨리우스는 당연히 성삼위의 이름으로 세례를 줄 수 없었으며, 따라서 그들의 세례는 제대로 행해지지 않았기 때문에 유효한 것으로 간주될 수 없었다. 같은 방식으로 Marcellians와 Photinians의 세례는 유효한 것으로 간주 될 수 없습니다. 그것들은 또한 이 공의회 제1카논의 해석에서 이미 언급되었습니다. 그들의 반삼위일체적 가르침에 따라 그들은 성 삼위일체의 이름으로 세례를 행할 수 없었고, 그 결과 정통파에게는 유효하지 않았습니다. 언급된 모든 이단자들에 관하여 규칙은 그들이 헬라인으로 받아들여져야 하므로 "첫날에 우리는 그들을 그리스도인으로 만든다"(ποιούμεν άυτούς χριστιανούς)고 말합니다. 이것은 가장 가까운 단어의 의미로 이해되어야 합니다. 즉, 그들은 정교회 신자들의 공동체에만 소개될 수 있으며, 교회로 가는 길이 기도와 축복을 통해서 그들에게 열린다는 것입니다. 이런 의미에서 예비신자는 기독교인이라고도 불렸습니다. 둘째 날에 그들은 예비 신자로 받아들여졌고 점차 그들에게 정교회의 가르침을 전파하기 시작했습니다. 사도 헌법(VII, 49)에서 우리는 정교회의 가르침이 예비신자들에게 가르쳐진 순서에 대한 상세한 설명을 발견합니다. 그때까지 그들을 거짓 가르침에 매여 있던 더러운 영이 그들에게서 내쫓기는 주문이 그들에게 내려졌습니다. Nazianzus의 Gregory, 예루살렘의 Cyril 및 기타 사람들은이 의식이 침례 전에 보편적이라고 증언합니다. 그 후 그들은 얼마 동안 예비 신도들 사이에 머물면서 성경을 듣고 엄격한 금욕의 예를 통해 거짓 가르침을 버리고 교회에 다가가려는 확고한 결심을 보여야했습니다. 그레고리오, 시릴, 저스틴, 터툴리안은 이것이 침례를 준비하는 모든 성인에게 공통적인 요구 사항이었다고 증언합니다. 이와 관련하여 소크라테스는 유혹을 받지 않고 세례를 받기를 원했던 속이는 유대인에 대해 말함으로써 우리에게 매우 중요한 예를 제공합니다. 그렇게 준비된 그들은 마침내 침례를 받았습니다.

  이 규칙에서 Novatians는 άριστεροί-좌파라고 불립니다. 노바티안들이 스스로를 이 이름으로 불렀다는 것은 이 회의의 행위에서 나타나지 않는다. 그들의 일반적인 이름은 άριστοι(최고), καθαροί(순수함) 및 καθαρώτεροι(가장 순수함)이었으며 정교회만이 그들을 "왼쪽"이라는 이름으로 지정하여 그들의 삶의 한 특징을 상기시킵니다. Balsamon의 해석에 따르면, 그들은 왼손을 싫어하고 아무것도 가져가지 않기 때문에 스스로를 άριστεροί라고 부릅니다. De sectis에서 Armenopoulos도 마찬가지입니다. 이미 말했듯이, 우리는 규칙서에서와 같이 άριστοι라는 단어가 사용된 편집을 받아들이고 싶습니다. 그러한 편집은 Novatians의 전체 역사에 의해 정당화되기 때문입니다. 그러나 우리 작업의 확립된 계획에 따라 아테네 판 규칙의 본문에서 우리에게 중요한 것에서 벗어날 여유가 없었습니다.

  Aristinus에서 우리는 또한 이 회의의 여덟 번째 정경을 발견합니다. "한 번의 침수로 세례를 받은 에우노미안, 사벨리안과 프리기는 헬레네와 같은 방식으로 받아들여야 합니다." 이 규칙은 Athenian Syntagma 판에 따르면 7 번째 규칙의 일부일 뿐이므로 별도로 이야기하는 것은 완전히 불필요합니다.

  
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